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PERLITA DE LA PARASHÁ VAETJANAN
“Y rogué al Eterno” (Devarim 3:23)
Y rogué al Eterno... Así comienza la parashá, en la que Moshé Rabenu nos enseña el potencial de la Tefilá y la importancia de la Tierra de Israel; Moshé no pidió vivir con lujos, ni derechos de inmigrante, sino solamente “Pasaré y veré la buena Tierra...”. Dijeron Nuestros Sabios: “Tres cosas pueden borrar todo dictamen: el rezo, el arrepentimiento y la bondad”.
Moshé Rabenu es seguro que se arrepintió de su equivocación cuando golpeó a la piedra para emanar agua, en lugar de hablarle como le ordenó el Todopoderoso. Así nos dictamina el Talmud: Cuando veas a un Talmid Jajam pecar en la noche, no dudes de él en la mañana, pues seguro que se arrepintió; el Talmud no duda que hasta el más justo se puede equivocar, sino que la diferencia entre el justo y los demás se basa no solamente en la cualidad del error sino que el Talmid Jajam seguro que se arrepintió. La sabiduría se encuentra en la corrección, el primer hombre que se encontraba al nivel de los ángeles erró, todos nuestros Patriarcas se equivocaron, Moshé y Aharón se equivocaron, acaso la Torá nos contó sus equivocaciones como “chisme”? Seguro que no, la Torá nos trajo esos comentarios para que aprendiéramos de ellos para corregirnos.
La Tefilá, el rezo es la expresión más elevada de la persona en su componente espiritual, en la condición en la que se puede comunicar con lo espiritual. Boca a boca hablaba Moshé con el Todopoderoso, no en sueños ni con señales, sino directamente. El Talmud nos comenta como el Tana, cuando se acercaba a un enfermo afirmaba si viviría o no, a lo que le preguntaron sus alumnos si acaso gozaba de profecía, a lo que respondió diciendo: “No soy ni profeta ni hijo de profeta, sino que siempre que pido por un enfermo y la petición se desarrolla con facilidad sé que es deseada y cuando se me dificulta el rezo sé que es rechazada.
El rezo eleva a la persona al nivel del profeta, así como la profecía exige una preparación y entrega, la tefilá no se puede considerar sino con su factor fundamental: la “kabaná” (intención). Dijeron nuestros Sabios: “Tefilá belá Kabaná ke Guf beló Neshamá”. (Un rezo sin intención es como un cuerpo sin espíritu).
Diez niveles de espiritualidad bajó el Todopoderoso al mundo: el mundo, Eretz Israel, Jerusalem, dentro de las murallas de Jerusalem, la explanada del Templo, la Azará, Azarat Israel, Azarat Leviim, Azarat Cohanim, HaKodesh y el Kodesh Hakodashim. Hasta lo más material, la tierra, tiene niveles espirituales, cuánto más el ser humano que fue agraciado con el don del habla, como nos explica Ónkelos respecto del párrafo de la Torá en Bereshit: “E hizo el Todopoderoso a la persona del polvo de la tierra y le sopló el espíritu de la vida y fue la persona un ser viviente”, ser viviente-espíritu hablador. El hombre es el único ser con la capacidad de hablar, de darle a sus palabras un sentido, pero también los animales se comunican, intercambian mensajes, pero no tienen intenciones en sus palabras.
La Tierra de Israel no fue deseada por Moshé por su tamaño o por su belleza, sino por su espíritu. Una Tierra que todos nuestros Sabios soñaron besar su polvo, andar en sus caminos, cumplir sus preceptos. El Rey David, cuando tuvo que salir de la Tierra de Israel escapándose de su hijo Absalom, se consideró como un idólatra.
Una casi inacabable lista de grandes Sabios de todas las épocas, abandonaron todo lo que tenían, la familia, la comunidad, la tranquilidad y el bienestar por poder, aunque fuese en sus últimos dias, vivir en la Tierra de Israel.
Por cuatro causas se puede salir de Eretz Israel, y así lo dictamina el Shulján Aruj:
Para su manutención (si no encuentra como sustentarse, como ocurrió con muchos de nuestros Sabios que tuvieron que abandonar Israel por los peligros inminentes de hambre y enfermedades).
Para estudiar Torá (si no encuentra cómo hacerlo en Israel).
Para salir al encuentro de quien le debe el respeto.
¡Qué demostración de aprecio y amor a esta Tierra de quienes la aman!, como lo dictamina la Halajá, que no la abandonan sino en casos extremos de peligro de vida o momentáneamente por una importante obligación.
Que sionismo tan puro el de los que viven en esta tierra, no como refugio de los peligros, ni para sentirse como todos los pueblos, ni para desarrollar un sentido de supremacía, sino por que esta es la Tierra que el Todopoderoso eligió para que nuestro pueblo viviera en ella.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Fuente: www.mesilot.org
HAFTARAH VAETJANAN: IESHAHIAU 40:1 – 40:26
A partir del primer Shabbat después del 9 de Av y durante siete Shabbatot consecutivos, se leerán siete profecías de Ieshahiahu conocidas como "Shibha denejamata" (las siete Haftarot de consuelo).
Estas Haftarot no presentan analogía alguna con las Parashiot. El tema central de las mismas es reconfortar paulatina y sostenidamente al pueblo de Israel. Mientras que las Haftarot de infortunio cubren un período de tres semanas, las de consuelo ocupan siete, indicando, según palabras de nuestros sabios, que la Benevolencia de Di-s es más duradera que Su Ira.
Este período de siete semanas concluye el Shabbat anterior a Rosh Hashanah. Este Shabbat es conocido como "Shabbat Najamú" siguiendo la palabra que inicia esta profecía de consuelo.
"Consolad, consolad a Mi pueblo, dice vuestro Di-s" (Ieshahiahu 40:1)
El profeta repite sus profecías acerca de los tiempos futuros, porque desde aquí hasta el fin del libro, son palabras de consuelo; por ello intercala este pasaje aquí, para separar las profecías de desventura anteriores.
Ibn Hezra comenta que la palabra 'najamú' -consolad-, es la Palabra de Di-s a Sus profetas o a los grandes del pueblo. Figura dos veces como para indicar premura, o queriendo decir 'consolad a Mi pueblo, momento por momento'.
"¿Y a quien habréis de comparar a Di-s y qué imagen habréis de atribuirLe?..... Tallista sabio se busca para prepararle una estatua que no se desmorone" (Ieshahiahu 40:18-20)
El profeta ironiza sobre lo absurdo de la idolatría cuando describe al hombre pobre que busca una madera que no se pudre y le da forma para adorarla. ¿Entenderá la humanidad que Di-s no tiene imagen? ¿Entenderá la humanidad que el hombre, cuando hace ídolos y los venera, se está prosternando ante sus propias obras? ¿Ante él mismo?
"Elevad hacia las alturas vuestros ojos y divisad: ¿Quién ha creado a éstos?..." (Ieshahiahu 40:26)
Tenemos el deber ineludible de estudiar y conocer la Creación a través de las ciencias, tanto respecto a la tierra abajo, como al espacio, arriba. Los sabios de Israel sitúan a los que tienen la capacidad de estudiar astronomía a través de cálculos, y no lo hicieran, en la categoría de quienes "... la obra de Adon-i no observan y la Creación de Sus Manos no ven" (Isaías 5:12).
Libro de Deuteronomio y Haftarot en versión Castellana
Traducción, supervisión, selección exegética,
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery
HAFTARAH VAETJANAN: IESHAHIAU 40:1 – 40:26
A partir del primer Shabbat después del 9 de Av y durante siete Shabbatot consecutivos, se leerán siete profecías de Ieshahiahu conocidas como "Shibha denejamata" (las siete Haftarot de consuelo).
Estas Haftarot no presentan analogía alguna con las Parashiot. El tema central de las mismas es reconfortar paulatina y sostenidamente al pueblo de Israel. Mientras que las Haftarot de infortunio cubren un período de tres semanas, las de consuelo ocupan siete, indicando, según palabras de nuestros sabios, que la Benevolencia de Di-s es más duradera que Su Ira.
Este período de siete semanas concluye el Shabbat anterior a Rosh Hashanah. Este Shabbat es conocido como "Shabbat Najamú" siguiendo la palabra que inicia esta profecía de consuelo.
"Consolad, consolad a Mi pueblo, dice vuestro Di-s" (Ieshahiahu 40:1)
El profeta repite sus profecías acerca de los tiempos futuros, porque desde aquí hasta el fin del libro, son palabras de consuelo; por ello intercala este pasaje aquí, para separar las profecías de desventura anteriores.
Ibn Hezra comenta que la palabra 'najamú' -consolad-, es la Palabra de Di-s a Sus profetas o a los grandes del pueblo. Figura dos veces como para indicar premura, o queriendo decir 'consolad a Mi pueblo, momento por momento'.
"¿Y a quien habréis de comparar a Di-s y qué imagen habréis de atribuirLe?..... Tallista sabio se busca para prepararle una estatua que no se desmorone" (Ieshahiahu 40:18-20)
El profeta ironiza sobre lo absurdo de la idolatría cuando describe al hombre pobre que busca una madera que no se pudre y le da forma para adorarla. ¿Entenderá la humanidad que Di-s no tiene imagen? ¿Entenderá la humanidad que el hombre, cuando hace ídolos y los venera, se está prosternando ante sus propias obras? ¿Ante él mismo?
"Elevad hacia las alturas vuestros ojos y divisad: ¿Quién ha creado a éstos?..." (Ieshahiahu 40:26)
Tenemos el deber ineludible de estudiar y conocer la Creación a través de las ciencias, tanto respecto a la tierra abajo, como al espacio, arriba. Los sabios de Israel sitúan a los que tienen la capacidad de estudiar astronomía a través de cálculos, y no lo hicieran, en la categoría de quienes "... la obra de Adon-i no observan y la Creación de Sus Manos no ven" (Isaías 5:12).
Libro de Deuteronomio y Haftarot en versión Castellana
Traducción, supervisión, selección exegética,
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery
JUVENTUD
"ESTAMOS PREPARANDO LA VUELTA CON TODO, NO DEJES DE VENIR.!!!!!
REINICIO SABADO 8/8 EMPEZAMOS EL MES DEL NIÑO,
TENEMOS TODO PENSADO PARA QUE LA PASES GENIAL.....AHORA PENSALO VOS!!!!!!
A continuación un cuestionario para divertirse en familia
y el 15 de agosto en el Kinder vamos a jugar con las respuestas MAS POPULARES!!!! DE SIO
Vengan todos a jugar que viene "Monchi Balestra"
CIEN MORONENSES DICEN
Para realizar en familia
A- Si hay 2 respuestas diferentes separarlas por una coma (,)
B- Las respuestas que tienen que ver con los chicos determinarlas entre todos
C- Entregar las respuestas al Madrij el sábado 8/8 al inicio del Kinder, ó envíalas a juventud@sio.org.ar
D- Nos vemos el sábado 15/8 16hs y que ganen los mejores!!! Importantes premios!!!
¿A que hora se levantan?
¿Cual es el mejor momento para un mate?
¿Que es lo peor de ir a la esuela?
¿Que parte de tu cuerpo te operarias?
¿Cual es la mejor festividad?
El mejor libro....
¿Lo mas lindo del sexo opuesto?
Tu cabala...
¿Por que te reta/aba tu mama?
¿Que podes hacer con una sola mano?
¿A que le tense miedo?
¿Hace cuanto que no te invitan a cenar afuera?
Una manía loca...
¿Que frase dejaste de decirle a tu pareja?
¿Por que razón te gustaría vivir en la prehistoria?
¿Que haces cuando llegas de laburar/estudiar?
¿Lo mas lindo de S.I.O.?
Lo que más te causa gracia...
¿Con que seducís?
¿Anécdota: en que ocasión te pasaste de ridículo?
Nombra la ocasión más importante para ponerse alcohol en gel...
Nicolás Szlapocznik
Director Dpto de Juventud
ACTO DE TZEDAKÁ
Para alguien muy querido...
Para alguien que nos cuida...
Para una buena hija que cuida de su padre...
Para alguien que se preocupa por la salud de su hermana...
Para una buena persona que está pasando un momento difícil y no le alcanza para comprar el medicamento solicitamos tu ayuda... acercate a secretaria
Serètide ®
Diskus ®
Salmeterol 50 mcg
Fluticasona 250 mcg
Polvo para inhalar 60 dosis
TODÁ RABÁ
LECTURAS COMPLEMENTARIAS: ¿El buen judío? a 15 años del Atentado a la AMIA - DAIA
Publicado por: David Salischiker el 21 Julio 2009
Autor: Luis Grynwald
Fuente: Plural JAI
Nací en un hogar del barrio de Villa Lynch. Provengo de una familia que sobrevivió la Shoá. Con esfuerzo me educaron en una escuela judía y llegué a formarme como maestro. Continué mi perfeccionamiento docente en Israel, lugar donde conocí a mi mujer. Tengo tres hijos y dos nietos. Hemos respetado la tradición judía en todas las etapas de nuestra vida. Tuve el regocijo de guiar a mi hijo hacia la jupá (el altar), y en pocas semanas, si Dios quiere, tendré la dicha de poder acompañar a mi hija menor a casarse en la Comunidad Bet El.
Es verdad, viajo en shabat y no observo estrictamente la kashrut. Más allá de ello, me considero un hombre generoso, trabajador y honesto, que ayuda a su Comunidad en todo aquello que está a su alcance. En este sentido me siento un buen judío. Un buen judío que se pregunta, se cuestiona y ejerce el libre albedrío. Elijo sin ataduras, sin temor y sin castigo, porque percibo que debo ejercer mi libertad para poder ser judío.
El 18 de julio del 1994 yo era tesorero de la AMIA. Tenía en ese momento 40 años. Estaba sólo a dos cuadras de la calle Pasteur, cuando la criminal bomba estalló. Corrí y llegué a ese mundo plagado de sangre, de dolor, de muerte y de escombros. Ese minuto de fuego cambio mi existencia para siempre.
Pasé las siguientes semanas, incontables días y noches intentando coordinar y ordenar, con muchos otros dirigentes más, el proceso de reconstrucción; acompañando a los familiares, corriendo a la morgue, ayudando a enterrar a los muertos, y llorando en secreto ante la trama de esas imágenes que me acompañarán toda mi vida.
El último sábado 18 de julio del 2009 acompañé a los familiares a depositar una flor frente a Pasteur 633. La voz corrió y resultó que fuimos unas 500 personas. No fuimos simplemente individuos, como nos describió despectivamente el presidente de la AMIA. Más allá de nuestra presencia, sorprendentemente estuvieron el Jefe de Gabinete, Aníbal Fernández y el Agregado de Comercio en funciones de Embajador de los EEUU, Thomas Kelly. Nadie eligió que fuese shabat. Tampoco nadie lo provocó. Ocurrió accidentalmente en el calendario. Nuestra presencia fue respetuosa. No fue invasiva. Sin discursos. Sin pancartas. Sin proclamas.
Estuve allí como amigo, como judío, como miembro de mi Comunidad y como ex Presidente de AMIA, recordando a las víctimas que no están y acompañando en el abrazo a los familiares.
Con dolor me enteré que el actual presidente de la AMIA, Guillermo Borger, está indignado y nos descalifica. Pero yo me pregunto, como lo haría cualquier otro judío:
¿Acaso quebramos la tradición por el hecho de haber estado frente al edificio de la AMIA ?
Quisiera recordarle al actual presidente de la AMIA que él representa en su función a todos los miembros de la comunidad: a laicos, conservadores, ateos, seculares y ortodoxos por igual, y que acorde a esa función no le cabe juzgar al resto, sino comprenderlos desde la humildad.
¡Qué lástima que Guillermo Borger no se disponga a preguntar, sino a sentenciar!.
¡Qué lástima que desatienda a quienes no piensen como él!.
Desde mi espacio, prefiero mantenerme del lado de la pregunta, que permite a los demás ejercer la diversidad y la pluralidad.
Estimado Guillermo, el dolor no diferencia entre laicos y religiosos, como no distinguió en la segunda guerra mundial, ni el 18 de julio de 1994. Por eso te invito a pensar en términos integrativos, plurales y diversos. Porque ser Presidente de AMIA significa apreciar a todos los judíos por igual y respetarlos, encontrando equilibrio entre tradición y modernidad, rechazando de manera categórica el pensamiento autoritario y acompañando aquella máxima de Elie Wiesel:
"Ser judío no significa pretender que el mundo sea más judío, sino que sea más humano".
NOTICIAS DE ISRAEL Y EL MUNDO
El celular más pequeño del mundo es de una empresa israelí
26/7/2009
Itongadol/AJN.- Una empresa israelí ha lanzado el teléfono celular más pequeños del mundo. El pequeño aparato ha ganado su lugar en el Libro Guinness y mide 7,2 centímetros por 3,76 por 0,78 centímetros; y tiene una memoria de 2GB.
Dov Moran, director ejecutivo de la empresa Modum, indicó que venderá el producto primero a en Israel y en Europa, y luego en Sudamérica y el sudeste asiático. No hay planes para su comercialización en estados Unidos.
El nuevo producto combina el pequeño teléfono celular con “chaquetas” que cambian la configuración del teléfono y le agregan más características, tales como “chaqueta musical”, que contiene canciones almacenadas.
Moran indicó que “el lanzamiento inicial es un paso muy importante en el desarrollo de la empresa”.
El Ejército israelí teme un "grave incidente" con Hezbolá en "un futuro cercano"
27/7/2009
Itongadol/EP.-Altos oficiales del Ejército israelí han expresado su preocupación ante la posibilidad de que suceda "un grave incidente en un futuro cercano" en la frontera libanesa, después de la explosión de un arsenal de la milicia chií del grupo político-militar Hezbolá en el sur de Beirut a principios de mes, y de nuevos comentarios incendiarios del líder de la organización, jeque Hasan Nasralá.
Los oficiales israelíes cree que Hezbolá ya ha reconstruido su red de búnkeres y arsenales, la mayor parte de los cuales fueron destruidos en la guerra del pasado verano de 2006. Sin embargo, advierten de que los almacenes de armas ya no se encuentran en zonas aisladas, sino en núcleos urbanos en la Diyala, el gran bastión de Hezbolá en el sur de Beirut. La semana pasada, el jefe de la misión de paz en Líbano (FINUL), Alain Le Roy advirtió de que la mera presencia de estas armas y municiones al sur del río Litani supone "una grave violación de la resolución 1701". La 1701 fue aprobada en 2006 al término de los 34 días de ofensiva israelí en Líbano contra Hezbolá y prohíbe la presencia de armas no autorizadas al sur del Litani y de la Línea Azul, la frontera entre Israel y Líbano supervisada por la ONU. Un diputado de Hezbolá argumentó en respuesta que la explosión fue un accidente aislado, que el arsenal había sido instalado antes de la guerra de 2006, se encontraba prácticamente decomisado, y su existencia no violaba la resolución de Naciones Unidas. Tras la explosión, un grupo de 15 manifestantes chiíes protagonizó el pasado 18 de julio una breve incursión en territorio israelí, desarmados y portando banderas libanesas y de Hezbolá. Al día siguiente, al menos 14 soldados de la FINUL resultaron heridos leves tras en una escaramuza con grupos de civiles que intentaban impedir a pedradas que la misión de paz llevara a cabo nuevos registros en busca de arsenales de Hezbolá. Esta escalada de tensión ha llevado a creer a los oficiales israelíes que Hezbolá podría ser el prolegómeno de nuevos ataques contra Israel. Por este motivo, se han desarrollado a lo largo de la pasada semana reuniones de alto nivel para desarrollar una estrategia de contraataque especialmente concentrada en el núcleo de poder de Hezbolá en el sur de la capital libanesa, según informaron al diario 'Haaretz'.
Sobre esta hipótesis, el líder de Hezbolá, Hasan Nasralá advirtió el pasado fin de semana de la posibilidad de que Israel pudiera emprender una nueva ofensiva "entre finales de este año y la próxima primavera" en la capital libanesa, según comentó en un encuentro con libaneses exiliados de visita en el país. Hay que recordar que el último enfrentamiento armado de envergadura entre Israel y Hezbolá dejó más de 1.500 muertos, la mayoría de ellos civiles libaneses.
"La ecuación que solía aplicarse entonces ya no funciona. Ya no se trata de 'Beirut por Tel Aviv'. Ahora es 'los barrios del sur por Tel Aviv'", advirtió Nasralá, quien se mostró absolutamente convencido de una eventual victoria de sus milicias ante cualquier ataque israelí. "No estoy fardando: el Ejército israelí será destruido en cualquier guerra que tenga lugar en el futuro. Es un hecho", advirtió.
Bar Rafaeli olvida a su ex, Leonardo DiCaprio
26/7/2009
Itongadol/EFE.-Hace un mes que la pareja formada por Leonardo DiCaprio y Bar Rafaeli terminó -aunque ninguno de los dos ha querido confirmarlo- y la modelo israelí ya está rehaciendo su vida. Al menos, así lo atestigua la revista People que publica la loca noche de fiesta en la costa azul de la joven junto a un jugador de polo de origen brasileño, Ricardo Masur.
La revista explica que la maniquí de 23 años se encuentra en Saint-Tropez de vacaciones, un lugar que lleva frecuentando en los últimos veranos y a donde siempre ha ido sin la que hasta ahora era su pareja. En la información, recogida por otr/press, hay testigos que señalan que la pareja bailó sin parar durante toda la noche y, a pesar de haber salido con un grupo de amigos, no hicieron mucho caso de sus acompañantes. Los que rodeaban a ambos indican que Rafaeli no dejó de reir mientras bebía cerveza con el joven, de 22 años. Parece que la felicidad vuelve a la vida de la modelo, sin embargo People le avisa de la fama de conquistador que Masur tiene en su país. Al parecer, en la lista de conquistas del deportisras hay nombres como el de la modelo Isabeli Fontana e incluso otra ex novia del protagonista de Titanic, su compatiotra Gisele Bünchen. Si esta relación acaba consolidándose muchos comenzarán a especular sobre una posible obsesión de la israelí hacia Bünchen. Primero fue DiCaprio, luego la marca de ropa Rampage, de la que era imagen Bünchen y después ella, y ahora Masur.
PERLITA DE LA PARASHÁ DEVARIM
B"H
Volver a empezar
Esta semana estamos comenzando con la lectura del quinto libro de la Torá leyendo Parashá Devarim
La Parashá comienza hablando de aquellos doce hombres –los meraglim- que habían ido a espiar la Tierra Prometida. Al regresar -se nos cuenta- aquellos emisarios difamaron a la tierra y atemorizaron al pueblo sumiéndolo en la desesperanza y en el llanto.
Aquella noche, según el Talmud, era Tisha BeAv. Di-s, viendo al pueblo llorar vanamente, enfureció: condenó a los hijos de Israel a vagar durante cuarenta años en el desierto, y repudió a aquella generación decretando que no iría a ingresar a la Tierra que había prometido a Abraham, Itzjak e Iaakov.
Algunos cientos de años después, en ese mismo día, el Primer Templo de Ierushalaim era destruído, y la ciudad de Jerusalén quedó arrasada, producto -entre otras cosas- de la degeneración social del propio pueblo de Israel.
‘¡Cómo ha quedado solitaria la ciudad que estaba llena de gente!’ (Eijá 1, 1), se lamentaba por entonces el profeta Irmiahu ante tamaña destrucción.
Al abrir el rollo de Eijá, algo nos llama poderosamente la atención. Los versículos del libro van siguiendo el orden del alef bet (el abecedario hebreo), siendo éste el único libro del TaNaJ que respeta este modelo.
¿¡Cómo es posible que ante semejante catástrofe el profeta decida lamentarse prolijamente siguiendo el orden del alfabeto!?
El contraste entre la magnitud del drama, y la armonía y prolijidad del canto, transforma al cuadro en grotesco.
¿Cómo es posible que el profeta haya tenido la cabeza fresca para lamentarse en rima y según el orden del abecedario?
Tal vez lo que el profeta nos enseña, es que en situaciones de semejante crisis, no queda otra alternativa que empezar nuevamente desde cero, o sea desde el elemental alef bet (no será casual tampoco, el hecho que conmemoremos la destrucción de los Templos de Jerusalén en el mes de Av, mes compuesto por las primeras dos letras del alfabeto hebreo (la alef y la bet).
Hay un ejemplo bien cotidiano que puede describir a la perfección esta idea.
Pensemos en la batería recargable de un teléfono móvil. Para recargar la batería, siempre es preferible que está esté vacía del todo. Si se la recarga reiteradamente, cuando ésta tiene la carga hasta la mitad, la batería se termina estropeando.
Pienso hasta que punto esto es similar al mensaje del profeta Irmiahu en el libro de Eijá.
De la misma manera para optimizar el uso de la batería de un teléfono móvil es preferible que ésta quede en cero y no por la mitad, el profeta nos enseña que muchas veces es más sencillo construir de la nada, a partir de lo elemental del alef bet, que reconstruir algo que está mitad sano y mitad roto, mitad lleno y mitad vacío.
Pensemos en nuestras propias crisis personales.
¿Cuántas son las veces que cometemos un error tras otro en ciertas áreas de nuestra vida? Pero seguimos tropezando, metidos dentro de un tornado del cual no podemos salir, hasta que un día decimos: ‘¡Hasta aquí llegué! Repartamos la baraja de nuevo’.
Cuando en el primer capítulo de Sefer Irmiahu Di-s se le presenta al profeta, le dice:
‘He aquí que en este día te he puesto sobre las naciones y sobre los reinos, para desarraigar y arrancar, y destruir y derribar, y construir, y plantar’ (Irmiahu 1, 10).
Llama la atención el orden de los verbos. ¡Para construir, primero hubo que derribar! ¡Para plantar, primero hubo que arrancar!
Ciertas veces la única receta es volver a empezar.
Rabino Gustavo Surazski
HAFTARAH DEVARIM: IESHAHIAU 1:1 - 27
Esta haftará es la tercera y última de las que se leen durante los tres shabatot del período de "las tres semanas" Bein Hametzarim (entre las angosturas). Este Shabat, anterior a "Tishah Beav" (9 de Av), se llama en la tradición judía "Shabat Jazón" porque su haftará comienza con la palabra "Jazón" (visión).
"Oíd cielos, y presta oídos tierra, pues Adon-i ha hablado: Hijos he engrandecido y enaltecido, empero, ellos, se rebelaron contra Mí". (Ieshahiahu 1:2)
Radak cita el siguiente comentario de su padre, de Bendita Memoria: "A Mis hijos, he hecho crecer en Mi Torá y los he elevado con Mi Divinidad, empero ellos se rebelaron contra Mí, transgrediendo Mi Torá para enfurecerMe. Algunos de ellos conocen, pero niegan; otros negaban por no conocer. Con respecto a estos últimos leemos en el versículo 3: "Conoce el buey a su comprador, y el asno, el pesebre de su amo". Nuestro profeta tipifica a los transgresores de Israel en dos categorías: a) la persona culta e informada que niega la Torá alevosamente, y b) aquella que, desconociéndola, se comporta de modo infra animal, pues aún el animal (buey o asno) carente de razón, reconoce las bondades de su amo para con él.El profeta no admite la ignorancia como un motivo para negar la Torá, esencia misma del pueblo de Israel. Nadie puede ignorar la Torá, convirtiendo un mal -el no estudio- en otro mal mayor aún: el no cumplimiento.
"Vuestro país es desolación, vuestras ciudades están calcinadas por el fuego; vuestra tierra, delante de vosotros, los extraños la consumen, y es desolación, como arrasada por corrientes". (Ieshahiahu 1:7)
Según Abarbanel, Ieshahiahu estaría prefigurando la destrucción del reino de Iehudáh y vislumbrando el estado futuro de desolación de la tierra, semejante a la de las diez tribus de Israel, ya destruidas.
"Si queréis y vais a escuchar, lo mejor de la tierra comeréis" (Ieshahiahu 1:19)
La buena conducta que el profeta y el judaísmo reclaman de sus adeptos, es un acto voluntario. No hay determinismo, no hay compulsión. Seamos judíos en libertad y lleguemos al judaísmo por la vía de la libertad. Esta idea representa uno de los pilares del pensamiento judío, desde sus albores hasta la actualidad.
"Y restituiré tus jueces como en el principio, y tus consejeros cono en el comienzo; después de esto, se te llamará a tí: la ciudad de la justicia, la ciudad fiel". (Ieshahiahu 1:26)
Habrá un retorno y una restauración. La Ciudad Consagrada volverá a ser "fiel". El pueblo de Israel se purificará como el metal de su escoria, y volverá a residir en la ciudad donde resplandecerá el "ungido" -Mashiaj. que Di-s enviará a Su pueblo.
Libro de Deuteronomio y Haftarot en versión Castellana
Traducción, supervisión, selección exegética, notas
y comentarios del Rabino Marcos Edery
15 aniversario del atentado a la AMIA-DAIA
Jóvenes jugando a las escondidas
BUENOS AIRES (CJL) - A continuación se presenta un video especial preparado
por jóvenes, a 15 años del atentado a la sede de la AMIA-DAIA.
BUENOS AIRES (CJL) - A continuación se presenta un video especial preparado
por jóvenes, a 15 años del atentado a la sede de la AMIA-DAIA.
TISHÁ BE AV – 9 DE AV – 30 DE JULIO
Día de Duelo
Por: Moshé Korin
Tishá Be Av (el noveno día del mes de Av), es una fecha de duelo, de ayuno y de oración. Ese día tuvieron lugar dos hechos aciagos: la destrucción del Primer Templo de Jerusalem (Bet Hamikdash Harishón), a manos de los babilonios, en el año 586 antes de la Era Común; y por extraña coincidencia, también la ruina del Segundo Templo (Bet Hamikdash Hashení), perpetrada por los romanos en el año 70 de la Era Común.
PRIMER TEMPLO
Salomón, el Rey Sabio (siglos XI-X a.E.C.), inauguró un período de paz y pudo construir el magnífico Santuario en su capital, Jerusalem. A su muerte tuvo lugar la división del país en dos reinos: el de Israel y el de Iehudá. El Reino de Israel fue conquistado por los asirios en el año 722 antes de la Era Común. Por su parte, el Reino de Iehudá, con su capital Jerusalem, existió hasta el siglo VI antes de dicha Era. Sometido al yugo de Babilonia, intentó liberarse del mismo, pero el rey Nabucodonosor puso sitio a la ciudad en el año 587.
El día 9 de Av, en el 586 a.E.C, entraron en Jerusalem e incendiaron su magnífico Templo. Una vez dueños del país, enviaron a la mayoría de sus habitantes al destierro en Babilonia (Galut Bavel).
SEGUNDO TEMPLO
En el año 538 a.E.C, Ciro (Kóresh), rey de Persia, conquista Babilonia. El monarca victorioso permitió a los judíos regresar a su patria y reconstruir el Templo. Retornaron bajo la dirección del príncipe Zerubavel ben Shealtiel, nieto del Rey de Iehudá, Iehoiajín; y de Iehoshúa ben Iehotzadak, nieto del último Gran Sacerdote de Jerusalem.
La alegría del regreso se refleja en el famoso Cántico (Salmo CXXVI): "Cuando Dios hizo retornar a los cautivos a Sión, estábamos como en sueños". (Beshuv Adonái et shivat Tzión, haínu kejolmim). El Templo de Jerusalem quedó terminado en el año 516 a.E.C.
El dominio del país pasó luego a manos de los griegos, y más tarde de los romanos. Descontentos los judíos por los abusos de estos últimos, una parte del pueblo se preparó para la rebelión. Pronto estallaron las hostilidades (año 66 de la E.C): El jefe enemigo, encargado de reprimir a los insurrectos, era el general Vespasiano, a quien acompañaba su hijo Tito. La lucha culminó con el asedio a Jerusalem, siendo Tito el comandante romano.
El día 17 del mes de Támuz, los romanos lograron atravesar la muralla. Por último, el día 9 de Av del año 70, la ciudad cayó y el Templo fue puesto en llamas. Sólo quedaron restos del Muro Occidental (Hakótel Hamaaraví) que rodeaba el atrio del Santuario. Una frase talmúdica afirma que "la Presencia Divina (Shejiná) no se apartó jamás del Muro". Éste es llamado también "Kotel Hadmaot" (el Muro de las Lágrimas, o de los Lamentos), ya que siempre acogió el llanto y los ruegos de quienes acudían a él.
UNA FECHA INFAUSTA
Consta en la tradición judía que otros hechos infortunados sucedieron en Tishá Be Av: en esa fecha se decretó que la generación del desierto, salida de la esclavitud en Egipto, no entraría en la Tierra Prometida; y el mismo día, en el año 135, cayó la fortaleza de Betar, fracasando así el heroico levantamiento de Bar Kojva contra los romanos. La expulsión de los judíos de España, (1492) también aconteció en esa fecha.
Pero el duelo se centra fundamentalmente, en la destrucción de Jerusalem y de su Santuario, ya que marcó el término de una vida independiente del Pueblo Judío en su tierra. Muchos combatientes cayeron en las batallas, otros fueron hechos prisioneros. Y así comenzó el duro exilio, la dispersión del Pueblo Judío por todo el orbe.
Sin embargo, gracias al recuerdo siempre vigente de un pasado feliz, los sentimientos de pesar en Tishá Be Av daban paso a las ansias de redención. Y así nuestros sabios pudieron afirmar que "el mismo día en que el Templo de Jerusalem era destruido, nacía el Mesías".
LAMENTACIONES ("Kinot")
En la víspera de Tishá Be Av, los judíos observantes son convocados a las Casas de Oración. Y a la vacilante luz de las velas, recitan lamentaciones (kinot), leen composiciones litúrgicas de duelo (piutéi evel), y especialmente el texto bíblico atribuido al Profeta Jeremías: "Meguilat Eija". Se llama meguilá (rollo) porque se guarda en las sinagogas escrito en un rollo de pergamino. Y Eija es la primera palabra de ese texto, en la dolorosa frase inicial: "Eija iashvá badad haír rabati am" (!Cómo se sienta en soledad la ciudad populosa!).
La ciudad de Jerusalem, de cuya primera destrucción el profeta fue testigo, y a la que llora amargamente: " ¿A quién te compararé y asemejaré, hija de Jerusalem? ¿A quién te igualaría yo para consolarte, virgen hija de Sión? ¡Tu quebranto es grande como el mar! ¿Quién podrá curarte?" (II,13). (¿Má aidej, má adamé-laj, habat Ierushaláim? ¿Má ashvé-laj vaanajamej, betula bat-Tzión? ¡Ki gadol kaiam shivrej! ¿Mí irpá-laj?).
En Tishá Be Av se leen también otras lamentaciones (kinot), originadas en distintos episodios históricos tales como las terribles matanzas llevadas a cabo por los Cruzados, a su paso por las comunidades judías de Alemania y Francia (siglos XI-XII).
Vale la pena recordar que el trágico atentado a la AMIA (Kehilá de Bs As) tuvo lugar el 18 de julio de 1994, (10 de Av en el calendario hebreo).
LECTURAS COMPLEMENTARIAS: ¿CÓMO SE ESCRIBIÓ LA MEGUILÁ EIJÁ?
El rey Iehoiakim y su amargo final
Tras la muerte de Ioshiahu, el último rey justo de Iehudá, ascendió al trono su hijo Iehoajaz. También él, como los reyes anteriores de Iehudá, marchó por el mal camino y adoró a dioses extraños. En su tiempo, el Faraón egipcio, llegó a Rivla, capturó allí a Iehoiajaz y lo condujo a Egipto. En su lugar denominó a Eliakim ben Ioshiahu como rey sobre Iehudá, y cambió el nombre de Eliakim por el de Iehoiakim.
El rey Iehoiakim también se apartó del camino de Hashem, y cometió los mismos pecados que Menashé, Amón y Iehoiazaj. Entonces Hashem envió al profeta Irmiahu, al comienzo del reinado de Iehoiakim, a fin de advertirlo acerca de sus pecados. El profeta temía presentarse ante el rey, pues Iehoiakim era conocido por su arrogancia y su crueldad. Mas el Creador aseguró a Irmiahu que ningún mal le ocurriría. "Preséntate ante el rey", dijo Hashem, "y Yo he de cuidarte en todo lo que hagas"
El profeta Irmiahu se presentó ante el rey y le transmitió un durísimo mensaje profético- "Así ha dicho Hashem: he aquí que traigo sobre Iehudá y sobre todos los habitantes de Jerusalén, el mal del cual he hablado".
El rey Iehoiakim se echó a reír al escuchar el anuncio de Irmihau, y de modo burlón se dirigió al profeta y al pueblo allí presente: "¿Qué nos puede hacer Hashem? ¿Acaso ha de quitarnos el sol que diariamente nos ilumina? Y si lo quita, ¿qué nos importa? ¡Estamos colmados de oro! El oro iluminará la oscuridad".
¡Su majestad! También el oro y la plata pertenecen a Hashem", le comentaron por lo bajo algunos ministros. "Como está dicho: Mía es la plata y el oro". "No es así", exclamó el rey irónicamente, "la plata y el oro ya nos han sido entregados y sólo el cielo pertenece a Di-s. Toda la tierra ha sido regalada a los hombres".
El profeta Irmiahu volvió a proclamar: "Atienda el rey que una desgracia se aproxima. En un futuro cercano el rey de Babilonia ha de conquistar Jerusalén".
"No podrá hacerlo", replicó el monarca con decisión, "ya que las murallas de la ciudad son firmes y fuertes".
"¡Pero él las volteará!, le gritó el profeta.
"En este caso haremos murallas de hierro alrededor de la ciudad", gritó Iehoiakim enfadado. "También cavaremos un dique rodeando la muralla, y lo llenaremos de agua. Y si esto tampoco basta, haremos una tercera muralla, de fuego. Cuando el enemigo encuentre tantos escollos regresará avergonzado a su país
Luego, dirigiéndose al profeta, ordenó: "Y ahora, Irmiahu, retírate inmediatamente antes de que descargue sobre ti toda mi ira. Vete para que no sea amargo tu destino". De este modo el rey gritó enfadado al profeta y lo expulsó de su presencia.
Mas el profeta Irmiahu continuo profetizando sobre Jerusalén a pesar del enojo y la ira del rey. Ante tal
insistencia, en el cuarto año de su reinado Iehoiakim ordenó apresar al profeta y encerrarlo. Esperaba que
de este modo Irmiahu interrumpiera las profecías que contradecían sus ideas.
Irmiahu fue encerrado en la cárcel, y Baruj ben Neria, su alumno, lo acompañaba desde el otro lado de las rejas para poder juntos estudiar Torá.
Mientras Irmiahu se encontraba en la cárcel, el espíritu divino volvió a revelársele. El Creador le indicó:
"Toma un rollo y escribe todo lo que te revelé acerca de Israel y de Iehudá... desde los días de Ioshiahu hasta hoy. Tal vez escuchen los hijos de Iehudá... y abandonen su mal camino".
El profeta llamó a Baruj ben Neria y le dictó la profecía de Hashem. Baruj, el escriba, registró en un
rollo la palabra del profeta. De este modo se escribió la Meguilát Eija, dictada por el profeta Irmiahu. Fue escrita siguiendo el orden del alfabeto hebreo ya que los israelitas no respetaron la Torá, escrita en base a estas mismas letras. Tremendas profecías anunció el profeta; horrendas calamidades transmitió Irmiahu a los habitantes de Iehudá y Jerusalén. Si bien las profecías fueron dictadas por Irmiahu a Baruj ben Neria, mientras el primero aún permanecía preso, más tarde el escriba cumplió el pedido del profeta: leyó las profecías delante del pueblo reunido en el Templo.
Entre los que escucharon tales predicciones se encontraba Mijaiahu ben Gemaryahu, oficial del rey Iehoiakim. Este corrió al palacio del rey y relató al resto de los oficiales el contenido del mensaje que acababa de escuchar.
Inmediatamente los oficiales mandaron detener a Baruj ben Neria. Una vez ante su presencia, le exigieron que también ante ellos leyera las palabras del profeta Irmiahu.
Con suma atención y guardando un profundo silencio los ministros atendieron la lectura. Una vez concluida un gran temor los invadió, razón por la cual decidieron unánimemente que el rey Iehoiakim también escuchara el contenido del rollo profético. En aquel momento el rey se encontraba descansando en la mansión invernal de su palacio. Coma el mes de kislev, época de mucho frío, y sus sirvientes hablan encendido un fogón a su lado. El fuego dispersaba un aire tibio, mas a pesar del cálido ambiente del salón imperial, un clima tenso apresaba a los presentes. Iehudi ben Netaniahu, uno de los ministros del rey, recibió la orden de leer el pergamino delante del rey. En un comienzo la expresión del rey era pasiva e inclusive indiferente, mas lentamente fueron apareciendo en su rostro signos de verdadero enojo. Su indiferencia se transformó en ira desenfrenada.
"Toma ese pergamino insolente y arrójalo al fuego", gritó el rey. "Rómpelo y arrójalo a las llamas. ¡Que no quede ni una sola letra!".
Tres ministros le rogaron que no quemara el pergamino, mas Iehoiakim no atendió sus ruegos. Además, ordenó a tres de sus ministros que asesinaran al escriba Baruj ben Neria y al profeta Irmiahu. Mas Hashem los ocultó milagrosamente y de este modo lograron salvarse de la mano del rey. Tras un breve período Hashem ordenó a Irmiahu tomar un nuevo pergamino y volver a escribir las palabras arrojadas al fuego por orden de Iehoiakim. Otras profecías fueron reveladas al profeta, las que también fueron escritas en orden alfabético.
Los terribles anuncios del profeta se cumplieron palabra por palabra tal lo atestigua la meguilá que ha llegado hasta nuestros días, conocida con el nombre de Meguilat Eija. Mas el rey Iehoiakim no se conmovió ante los anuncios, y no se arrepintió de sus malos actos. Y entonces llegó su hora...
Hashem envió a la tierra de Iehudá a Nabucodonosor, rey de Babilonia. Este asentó su poderoso ejército en Rivla, con la intención de ascender desde allí hasta Jerusalén. Al saber el Sanhedrin que Nabucodonosor se encontraba en Rivla, un profundo temor los invadió. Los sabios del Sanhedrin se presentaron ante Nabucodonosor y le consultaron:
"¿Acaso piensas destruir el Beit Hamikdash? ¿Tu intención es quemarlo?". "No", respondió Nabucodonosor, "no he venido a quemar el Templo de Hashem sino a apresar a Iehoiakim, vuestro rey. ¡El se ha rebelado contra mí!". Los sabios del Sanhedrin consideraron que lo más prudente seria encerrar a Iehoiakim y entregarlo en manos del babilonio. Lo fundamental era salvar la destrucción del Beit Hamikdash y de Jerusalén. Siguiendo tales consideraciones entregaron a Iehoiakim en manos del rey babilonio, quien fue juzgado muy duramente. Los babilonios lo colocaron sobre un caballo de madera y lo pasearon por todo Israel para humillarlo ante su pueblo. Luego lo asesinaron, destrozaron su cadáver y lo arrojaron a los perros. Este fue el penoso fin del rey Iehoiakim, tal lo anunciado por el mensaje profético.
PERLITA DE LA PARASHÁ MATOT - MASEI
B"H
La Paz Perfecta
Y subió Aharón el sacerdote al monte de Or…y murió allí (BeMidbar 33, 38)
Esta semana leeremos acerca de la muerte de Aharón.
Aharón es una personalidad extraña dentro de la Torá.
Por lo pronto, parece poseer una pasividad exasperante. Hubiéramos esperado alguna palabra suya de reprimenda en el episodio del becerro de oro o mayor compromiso en circunstancias en la que el liderazgo de Moshé fue puesto en duda. Sin embargo, y aunque parezca mentira, el pueblo sintió más la muerte de Aharón que la muerte del mismísimo Moshé.
Aharón fue amado por Israel porque fue mucho más que el hermano de Moshé: fue el hermano de Israel. Tal como sugiere Pirkei Avot (1, 13): Trata de continuar con las enseñanzas de Aharón, que amaba la paz y corría en pos de ella; que amaba a sus semejantes y los acercaba a la Torá.
Nadie ama la pasividad. La pasividad exaspera y la indiferencia irrita. Pero Aharón no era pasivo. Era un buscador de consensos y nadie como él pudo vivir en paz la travesía de cuarenta años por el desierto.
Un pueblo peleaba a su lado contra los fantasmas del pasado y los temores del futuro. Y Aharón no sólo que vivía en paz, sino que también la buscaba. No se puede buscar la paz si no se vive en paz. Aharón era el auténtico equilibrio del pueblo.
Se cuenta que una vez un rey ofreció un gran premio a aquel artista que pudiera pintar la paz perfecta. Finalmente, sólo dos pinturas le agradaron al rey y tuvo que escoger entre ellas.
La primera era un lago muy tranquilo. Un espejo perfecto donde se reflejaban unas plácidas montañas cubiertas por un cielo azul con tenues nubes blancas.
La segunda pintura también tenía montañas. Pero eran escabrosas y sin verde. Sobre ellas había un cielo furioso del cual caía un impetuoso aguacero con rayos y truenos. Montaña abajo parecía retumbar un espumoso torrente de agua. Pero cuando el rey observó cuidadosamente, miró tras la cascada un delicado arbusto creciendo en una grieta de la roca en donde estaba sentado plácidamente un pajarito en el medio de su nido.
El rey escogió la segunda. Y explicó: Paz no significa estar en un lugar sin ruidos, sin problemas, o sin dolor. Paz significa que a pesar de estar en medio de todas estas cosas permanezcamos calmados dentro de nuestro corazón.
De eso se trató la paz de Aharón.
Rabino Gustavo Surazski
HAFTARÁ MASEI: IRMIAHU 2:4-28 - 3:4
Este pasaje, que constituye la primera profecía de reprimenda dirigida por el profeta al pueblo de Israel, contiene los siguients elementos:
1. Israel como pueblo ingrato (versículos 4-9)
2. Israel se conduce peor que los pueblos paganos (versículos 10-13)
3. El castigo (versículos 14-19)
4. La desviación en pos de los ídolos (versículos 20-28)
5. Israel vuelve a dirigirse a Di-s (Cap. 3:4 y 4:1-2)
"Así ha dicho Adon-i: ¿Qué han hallado vuestros padres en Mí de inicuo?..." (irmiahu 2:5)
El profeta dirige esa reprimenda frente a la incomprensible ingratitud de vuestros padres, alusión a las primeras generaciones, las que, a pesar de presenciar todos los eventos se alejaron del camino de Di-s. (Abarbanel).
"...Pues se han alejado de Mi y se encaminaron en pos de lo vacuo y se hicieron vacuos" (Irmiahu 2:5)
Alusión al paganismo y sus desastrosos efectos sobre la mente humana. Cuando la Torá prohibe adorar estatuas o efigies, no lo hace por aversión al arte o a las manualidades. Quiere prevenir que, así como las estatuillas no sienten ni ven ni escuchan ni hablan, su adorador pierda su sensibilidad, dejando de funcionar sus sentidos esenciales. Al combatir el paganismo la Torá quiere proteger al ser humano, para que su corazón 'no sea de piedra' y siga siendo un 'corazón de carne'.
"Y habrás de jurar: 'Eterno es Adon-i' con verdad, con jusicia y con rectitud; y serán bendecidos por él los pueblos y co él habrán de loarse'. (Irmiahu 4:2)
Cuando Di-s hubo elegido a Abraham para portar Su Mensaje de monoteísmo, le prometió "Serán bendecidas a través de tí, todas las familias de la tierra" (Genesis 12:3). Por lo tanto el profeta nos dice que el pueblo debe retornar con fe sincera a Di-s y adherirse nuevamente a los supremos valores de la verdad, la justicia y la rectitud. Pues solamente así, mediante estos valores, podremos ser fuente de bendición para toda la humanidad.
Libro de Números y Haftarot en versión castellana
traducción, supervisión, selección exegética,
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery
PARA REIR...
Cómo piensan los chicos judíos...en el shule! – 2º parte
Continuación…
Cada vez que en casa había una comida judía yo preguntaba el significado de ese plato. Una vez mamá me hizo unos bombones de zanahoria horripilantes. Me imaginé que eran para recordar alguna vez que nos invadieron y no nos pudimos liberar.
Una vez la maestra del shule me dijo que los varenikes de papa no se comen para celebrar ninguna liberación, sino solamente por que son ricos. ¡No debería ser una comida judía típica!
Las bobes judías cocinaban como los dioses. Sin embargo la de mi amigo Kalmen cocinaba horriblemente. Con los chicos llegamos a la conclusión de que se debía a que en esa familia eran ateos.
Los personajes bíblicos vivían hasta los 120 años y tenían hijos hasta los 90 o más. Una vez me pregunté por qué ahora era diferente. "Debe ser gracias a los avances de la medicina", me contesté.
David derroto a Goliat usando una Honda. La maestra me contó que en realidad el joven David mató al filisteo con una honda, y que por eso David fue un gran héroe y rey de los judíos. A mí se me ocurrió tirarle un hondazo a un soldadito, sin querer rompí un vidrio y me dejaron una semana sin ir a jugar. De nada valió que les explicara a mis padres que el soldadito se llamaba Goliat. Y eso si, a mi maestra no le hicieron nada.
En el Shule había una maestra de idish, era la lererque (maestra de idish). La lererque y la morá eran la misma persona. Yo no entendía por qué a veces había que llamarla lererque y otras morá. Primero pensé que eran personas diferentes. Después que era una sola con diferentes personalidades.
En las fiestas de Pesaj comemos mucho y recordamos cómo vivían los judíos mientras atravesaban el desierto. Pero si los judíos hubieran comido la décima parte de lo que preparaba mi bobe no habrían podido atravesarlo de tan llenos. Quizás por eso tardaron cuarenta años.
El templo de Jerusalem fue destruido por el emperador romano Tito, ayudado por Cacho, Pepe, Lito, Cholo y Poroto.
Las doce tribus descendientes de Jacob son: los Judíos, los Hebreos, los Israelitas, los Israelíes, los Judaicos, los Macabeos, los Jasidim, los Ashkenazim, los Sefaradim, los Rabinos, los Semitas y los Antisemitas.
Los judíos en Egipto eran esclavos, trabajaban construyendo pirámides y ni siquiera tenían un club.
La antigua comida judía era siempre muy abundante, y los judíos se dividían en dos grupos, los que se asimilaban y los que no la asimilaban.
Enviado por Betty e Isaac Gurfinkel
NOTICIAS DE ISRAEL Y EL MUNDO
Matrimonio Civil
El martes último el ministro de Justicia, Prof. Iaacov Neemán, presentó ante la Knéset una nueva propuesta de ley para el matrimonio civil en Israel. El proyecto contempla que parejas en las cuales uno de los miembros no es judío o aquellos sin inclinaciones religiosas podrán contraer matrimonio de manera legal. La mayoría de los no judíos son inmigrantes procedentes de la ex URSS que no tienen filiación religiosa alguna. La propuesta fue una de las grandes promesas que hizo Avigdor Liberman, presidente de Israel Beitenu, a sus votantes, antes de las últimas elecciones. Sin embargo al proponer la ley David Rotem, diputado de este mismo partido, fue rechazada. La idea, además, forma parte del acuerdo de coalición firmado entre Israel Beitenu y el Likud. Estipula que el Gobierno apoyará una ley que regule los matrimonios de parejas no judías.
Guilad Shalit: ciudadano honorario de Roma
El soldado israelí, Guilad Shalit, secuestrado por el Movimiento de Resistencia Islámico, Hamas, desde junio del 2006, fue nombrado el jueves pasado ciudadano honorario de Roma como muestra de apoyo para su liberación. Su padre, Noam Shalit, celebró reuniones con altos funcionarios italianos, entre ellos, el ministro de Relaciones Exteriores, Franco Frattini, quien se comprometió a elaborar un documento oficial solicitando que la cuestión del soldado israelí forme parte de la agenda internacional europea. Además, Frattini sostuvo que planteará la situación de Guilad en la Cumbre del G8 a realizarse esta semana en Italia. Noam agradeció la solidaridad de la gente hacia su hijo y su familia y pidió continuar la lucha. "Mi hijo ha sido rehén durante tres años, sin derechos y sin poder recibir visitas", expresó y agregó: "el pueblo palestino también es rehén de la situación del bloqueo desde que mi hijo fue secuestrado. Estamos pidiendo la liberación de Guilad, así como la liberación de los palestinos".
Posponen el acto central por el 15 aniversario del atentado a la AMIA por la Gripe A
La dirigencia de la organización junto con la agrupación Familiares y Amigos de las Víctimas del Atentado a la AMIA resolvió posponer el homenaje central que iba a celebrarse el próximo 17 de julio "debido a las previsiones generales" que se tomaron a nivel nacional ante el avance del virus de la gripe A. El acto ya había sido adelantado un día, porque el 18 de julio es sábado y la comunidad celebra Shabat. Según diversas fuentes, el mismo 17 de julio se realizarán diferentes campañas masivas pero de menor envergadura, a través de Internet. La misma disposición fue tomada para el Acto de la Juventud , organizado por diferentes organizaciones juveniles de la colectividad, el cual se iba a realizar el 16 de Julio a las 20hs en la calle Pasteur, frente al reconstruido edificio de la AMIA.
A los 81 años, un ex detenido en Auschwitz terminó su doctorado
Impulsado por sus nietos, Eliezer Schwartz hizo su tesis sobre el origen de los campos de concentración en la Universidad de Haifa. A los 16 años, el ejercito nazi lo capturó y trasladó a ese campo de concentración . Con los recuerdos como prisionero en Auschwitz en un rincón de su memoria e impulsado por sus nietos, llegó a plasmar sus vivencias en un documento que trascendiera sus días.
Por ello, Eliezer Schmartz decidió cerrar el círculo y sus recuerdos, verdaderos registros históricos en primera persona, se convirtieron en una teoría sobre el trabajo forzado en los campos de concentración del nazismo y su relación con el desarrollo industrial. A los 81 años, obtuvo el doctorado en planeamiento urbano en la Universidad de Haifa, norte de Israel. Con sólo 16 años cayó en manos del ejercito nazi y fue trasladado a Auschwitz. Pasó un año yendo de un campo de concentración a otro y su liberación llegó junto con el final de la Segunda Guerra Mundial. Allí volvió a su pueblo en Hungría, pero como ningún miembro de su familia había vuelto, se fue a Israel. Su camino por los campos de concentración nazis le permitió conocer de cerca su funcionamiento. Y aunque admite que intentó distanciarse emocionalmente de su historia personal, sus experiencias le dieron un valor agregado a su tesis denominada "Trabajadores forzados en el Tercer Reich". Esta plantea que el origen de los campos de concentración está directamente relacionado con la instalación de nuevos polos industriales y que este proyecto de industrialización del nazismo demandaba trabajo esclavo. Schwartz, en su trabajo, estima que la cantidad de prisioneros en Auschwitz tuvo un crecimiento exponencial a partir de 1940 y este mismo proceso se reflejaba en los libros internos de la fábrica, se necesitaban más y más obreros.
El interrogante final que plantea Schwartz es por qué fueron necesarios tantos trabajadores esclavos y la respuesta radica en un manejo poco profesional y falta de capacidad organizativa de los alemanes.
"Para entender cómo es posible que personas consideradas tan meticulosas y precisas puedan hacer el trabajo de manera tan desorganizada, tendrán que leer el estudio", finalizó el hombre que a los 81 años pudo finalmente sacar los fantasmas de su memoria.
FUENTE DIARIO CLARIN
PERLITA DE LA PARASHÁ PINJÁS
B"H
Una de Cal y otra de Arena
El calendario hebreo está, por estos días, teñido de negro. Comenzamos a atravesar las tres semanas de aflicción que separan al 17 de Tamuz y al 9 de Av, fechas recordatorias de la destrucción de Jerusalem. Son tres semanas de destrucción física y espiritual en las que el judío observante se derrumba recordando los cachetazos del pasado y siente a flor de piel las milenarias heridas de nuestro pueblo.
E insertos en esta dolorosa temporada de aflicción, llamada Bein HaMetzarim, abrimos la Torá y vemos un ambiente festivo. Sólo dos porciones de la Torá, recuerdan todas las fiestas de Israel: Parashá Emor (en el libro de ‘Vaikrá’) y la Parashá que leemos en el transcurso de esta semana, Parashá Pinjás.
Todo lector sensible se sentirá golpeado por el Texto:
¿Por qué tanta alegría en medio de semejante tragedia?
¿Qué necesidad tenemos de recordar las festividades de Israel en esta época de angustia y pesar?
En realidad esta aparente discordancia termina siendo una excelente radiografía de nuestras vidas. Nuestra cotidianeidad no está teñida ni de negro ni de blanco. Son escasos los momentos de alegrías incontenibles o de tristezas insoportables; por lo general, nuestras existencias son una constante sucesión de grises que alternan sinsabores y gozos. “Una de cal y una de arena”, se suele decir. Por un lado, el doloroso recuerdo de la destrucción; por el otro, el animado festejo de las celebraciones de Israel.
Tal vez la Torá desee mostrarnos que aun allí, donde impera el dolor y la angustia, puede salir el sol; que aún en horas de tragedia puede haber lugar para la esperanza y para regresar a aquellos días de fiesta, mencionados por nuestra Parashá, y que otrora festejáramos en nuestra radiante Ierushalaim. Tal como dice el profeta Zejaria: ‘Así dice el Di-s de los ejércitos, diciendo: El ayuno del mes cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, serán para la casa de Judá alegría y regocijo’ (Zejaria 8, 19)
Quiera Di-s ayudarnos a abrir nuestros ojos para poder hallar la alegría y el equilibrio en este mundo -tantas veces- cruel y despiadado y poder apreciar la belleza y el gozo que a menudo se ocultan de nosotros por nuestra estrecha visión de la realidad.
Rabino Gustavo Surazski
HAFTARA ESPECIAL
Las tres semanas que transcurren entre el 17 de Tammuz y el 9 de Av, son conocidas en la historia del pueblo de Israel como "días aciagos", pues nos recuerdan la destrucción de los dos Santuarios de Jerusalem. El primero en el año 586 a.e.c., a manos de Nabucodonosor, rey de Babilonia, y el segundo a manos de Tito, emperador romano, en el año 70 de la era común.
Por eso, a partir del 17 de Tammuz, las Haftarot que se leerán cada Shabat no han sido seleccionadas por los Sabios de Israel por su analogía con la Parashah de la semana, sino más bien, los eventos funestos y aciagos ocurridos en meses y días similares. Asi es que, las Haftarot de estas tres semanas son conocidas como "Las tres Haftarot de infortunio" y que son dos profecías de Irmiahu y una de Ieshahiahu.
Por eso, a partir del 17 de Tammuz, las Haftarot que se leerán cada Shabat no han sido seleccionadas por los Sabios de Israel por su analogía con la Parashah de la semana, sino más bien, los eventos funestos y aciagos ocurridos en meses y días similares. Asi es que, las Haftarot de estas tres semanas son conocidas como "Las tres Haftarot de infortunio" y que son dos profecías de Irmiahu y una de Ieshahiahu.
A partir del primer Shabat después del 9 de Av y durante siete Shabatot consecutivos, se leerán siete profecías de Ieshahiahu conocidas como "Las siete de consuelo"
Este período de siete semanas concluye en el Shabat anterior a Rosh Hashanáh.
Estas últimas Haftarot tampoco tienen analogía alguna con las Parashiot. El tema central de las mismas es reconfortar paulatina y sostenidamente al pueblo de Israel. Nótese que mientras las Haftarot de infortunio cubren un período de tres semanas, las de consuelo ocupan un período mucho más amplio: siete semanas. Lo que insinúa -en palabras de nuestros Sabios- que la Benevolencia de Di-s es más duradera que Su Ira.
HAFTARAH MATOT
IRMIAHU 1:1 - 2:3
IRMIAHU 1:1 - 2:3
En los años en que la parashah Matot y Masé se leen el mismo Shabat, esta Haftarah es leída en el Shabat que se lee Parashá Pinjas.
Irmiahu 1:5 "Antes que Yo te hubiese formado en el vientre, te he escogido,
y antes que hubieses salido de la matriz, Yo te he consagrado, profeta para las naciones te he designado"
La profecía no es, de ninguna manera, un conocimiento "profesional" al cual el ser humano puede llegar. Es un don de Di-s y es El quien escoge a las personas que estarán a Su servicio, a pesar a veces, de la voluntad de las mismas personas.
Cabe notar que antes de leer las Haftarot en la sinagoga, se dice la bendición siguiente: "Bendito eres Tu Adon-i, Di-s nuestro, Rey del Universo, que ha escogido a los profetas de la bondad y de la verdad..."
El mismo Abraham, primer hombre llamado "navi" -profeta- en el Tanaj, había sido escogido por Di-s (Nehemia 9:7).
Irmiahu 1:11 "Fue la Palabra de Adon-i hacia mí diciendo: ¿Qué estás viendo tú, Irmiahu? Dije: Una vara de almendro yo estoy viendo"
El profeta había visto una vara sin hojas ni flores y él observa y ve, en visión profética, hasta reconocer que era una vara que procedía de un almendro, por eso Di-s le contestó: "Lo certero has visto" pues si lo hubiese visto con hojas y flores sería fácil reconocerlo.
Irmiahu 1:14 "Me dijo Adon-i a mi: Desde el norte se originará el mal sobre todos los habitantes de la tierra"
En realidad tanto los asirios, que destruyeron al reino del Norte de Israel (las diez tribus en el año 722 a.e.c.) como los babilonios (que destruirían Ierushalaim en el año 586 a.e.c.) procedían de las tierras del norte.
Irmiahu 1:16 "Hablaré con ellos con el rigor de Mis juicios, por todo el mal de ellos:
Ellos me han abandonado y ofrecieron incienso a dioses otros, y se prosternaron ante las obras de sus manos"
La otra idea que encierran estos versículos es que el castigo al cual será sometido Israel será transitorio, y en definitiva, efímero, ya que Israel ha sido el primer pueblo de la historia que se consagró a Di-s aceptando Su Revelación en Sinai y dedicando su historia, a proclamar el monoteísmo por los cuatro rincones de la tierra.
Por ello, en última instancia, todos los pueblos paganos que han hostilizado a Israel y lo han "consumido" serán culpables de atentar contra el pueblo de Di-s. En palabras del profeta: "Consagrado es Israel para Adon-i, primicia de Su cosecha. Todos aquellos que lo consuman portarán culpa. El mal se allegará a ellos, ha dicho Adon-i"-
Libro de Números y Haftarot en versión castellana
Traducción, supervisión, selección exegética, notas
y comentarios del Rabino Marcos Edery
9 DE JULIO – 17 DE TAMUZ
¿QUE OCURRIO EL 17 DE TAMUZ?
Los sabios enseñan que a nuestros antepasados les ocurrieron cinco tragedias el 17 de Tamuz y otras cinco en Tisha B'Av.El 17 de Tamuz (Shivá asar be Tamuz), fueron rotas las primeras tablas de la Ley. La Tora fue entregada el 6 de Siván y el 7 de Siván, Moisés ascendió por orden del Eterno para recibir las tablas. Permaneció allí durante cuarenta días, hasta el 17 de Tamuz Entonces Moisés descendió, y cuando vio que los israelitas habían hecho el Becerro de Oro, rompió las tablas.Ese fue un día de gran catástrofe. Se alzó el Océano Atlántico, como si fuera a tragar al mundo entero. Inmediatamente Moisés tomó el Becerro de Oro, lo quemó y lo hizo polvo. Luego Moisés preguntó al mar: "¿Por qué quieres inundar el mundo?" "El mundo existe solamente por mérito de la Tora", respondió el mar, "y los israelitas se han rebelado contra ella."Moisés replicó: "Te daré lo que ellos hicieron". Y tomó las cenizas del Becerro de Oro y las esparció sobre la superficie del agua.En ese momento murieron miles de israelitas, pero el mar no aplacó su furia. Entonces Moisés tomó un poco de ese agua mezclada con las cenizas del Becerro de Oro y se la dio de beber a los israelitas. Recién entonces el mar se calmó.
También se decretó que los israelitas fueran subyugados a otras naciones y que murieran. Si las tablas no se hubieran roto, ninguna nación jamás hubiera podido dominarlos. Además, los israelitas hubieran sido inmortales.Hay una referencia a esto en la Tora cuando dice: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, de Quien era también la escritura grabada (jarut) en ellas" (Éxodo 32:16). Nuestros sabios enseñan: "No leas "jarut", sino "jerut", que denota libertad" (Es como si la Tora, en el libro del Éxodo, hubiera dicho: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, había libertad en ellas") Esto indica que si las tablas no hubieran sido rotas, los israelitas hubieran sido liberados del yugo del gobierno y también del Ángel de la Muerte.
También ocurrieron otras catástrofes el 17 de Tamuz Ese día los israelitas tuvieron que dejar de llevar el sacrificio diario denominado "tamid". Todos los días los israelitas sacrificaban dos ovejas, una a la mañana y otra al caer la tarde (Números 28:3-4). Una era para expiar los pecados cometidos durante la noche y la otra para expiar los pecados cometidos durante el día. Así los israelitas podían dormir libres de pecados.
Cuando el enemigo puso sitio a Jerusalén, los israelitas continuaron llevando sacrificios, con los animales que había en la ciudad. Sin embargo, el 17 de Tamuz tuvieron que dejar de llevar el "tamid" porque ya no quedaban más animales en Jerusalén que pudieran elevarse en sacrificios, y era imposible salir afuera de los límites de la ciudad a buscar más.
Cuando se dejó de ofrecer el "tamid", el enemigo se hizo más fuerte y logró destruir Jerusalén. Lo que acabamos de contar ocurrió durante la destrucción del Primer Templo. Algo parecido ocurrió en la época del Segundo Templo.Habían dos hermanos, Hircano y Aristóbulo, que eran príncipes reales. Antes de que su padre, el rey, muriera, ordenó que su mujer ocupara su puesto en el trono y que Hircano fuera el Gran Sacerdote. De hecho, su mujer reinó en su lugar y designó a su hijo Hircano como Gran Sacerdote.
¿POR QUE EL AYUNO?
Los días de ayuno fijados por nuestros Sabios en memoria de acontecimientos trágicos con consecuencias desastrosas, tienen por objetivo despertar en nuestro corazón el deseo de cumplir con las normas de la Torá y facilitar así la vía hacia la Teshuvá (Retorno al judaísmo auténtico). El recuerdo de nuestro trágico pasado, fruto del desvío del pueblo, nos impone un examen de conciencia y nos inculca la convicción que nuestro futuro depende de nuestra conducta.
UN FUTURO MEJOR...
Estamos fortalecidos por las profecías garantizando el retorno de los exiliados a la tierra de Israel y anticipando que "el ayuno del cuarto mes (17 de Tamuz), el ayuno del quinto mes (9 de Av), el ayuno del séptimo mes (Tsom Guedalia* y el ayuno del décimo mes (10 de Tebet) serán convertidos para la casa de Israel en días de alegría, de regocijo y de fiesta" (Zejariá 8, 19). Y el profeta concluye: "Pero amad la verdad y la paz", pues como condición para tiempos más dichosos, hemos de atarnos a la verdad de la Torá y hacer reinar la paz entre nosotros.
ALGUNAS LEYES DEL AYUNO
1. El ayuno es obligatorio para todo mayor de Bar/Bat Mitzvá. Se ayuna durante el día, y no desde la noche.
2. Una persona enferma, aun no gravemente, esta exenta del ayuno. Al igual que una mujer embarazada o
que amamanta. Estas personas solo consumirán el alimento estrictamente necesario.
3. El ayuno del 10 de Tebet no se posterga ni se atrasa, ya que dice el profeta "Beetzem hayom haze" ( "la fecha exacta de este día"). Por eso si cae viernes se ayuna hasta después de Arvit de Shabat, es decir, hasta la cena sabática.
4. Se puede comer hasta el alba del 10 de Tebet solo si se tenia esa intensión, y no si por casualidad uno se levantó a esa hora.
5. En las Amida de Shajarit y Minja se intercala el párrafo "Anenu", relativo a los ayunos públicos
6. Si se reúnen en el Bet Hakneset (Sinagoga) por o menos diez personas que ayunan, se saca el Sefer Tora para leer la Parashá Vijal Moshé (Shemot, Ki Tisa, 32, 12-13 y 34, 1-10). Como es una lectura en ocasión del ayuno, no se hace subir a una persona que no este en ayuno, pero, de todas, formas, si alguien que no esta ayunando es invitado a subir al Sefer Torá para su lectura, por respeto, no rechazará la invitación.
HAFTARÁ PINJÁS: MELAJIM I 18:46 – 19:21
La analogía entre la Haftará y nuestra Parashá, parecería ser la acción que, con exceso de celo, cumplió Pinjás al matar a Zimrí Ben Salú y a la mujer midianita, y la acción del profeta Eliahu en el Monte Carmel, que culmina con la proclamación de la Unicidad del Di-s de Israel, cuando todo el pueblo exclamó:
“¡Adon-i Hu ha-Elohim, Adon-i Hu ha-Elohim!” - "¡Adon-í es Dios, Adon-i es Dios!"
(I Reyes 18:39).
En el versículo 40 se nos dice cómo el profeta Eliahu eliminó físicamente a todos los profetas del Bahal allí congregados. Tanto Pinjás como el profeta Eliahu enfrentan con exceso de celo la deteriora situación espiritual del pueblo de Israel imperante en el momento. Mientras que la acción de Pinjás es aceptada por la Toráh (véase Números 25:11-13), no ocurre lo mismo con la del profeta Eliahu, que de acuerdo a las interpretaciones de algunos exégetas, fue incluso reprobada por Di-s. de alguna manera -como resulta de la interpretación de algunos hechos centrales de nuestra Haftaráh- Por lo tanto, siempre al decir de algunos intérpretes, habría una suerte de "analogía antagónica" entre la Haftará y la Parashá.
Libro de Números y Haftarot en versión castellana
traducción, supervisión, selección exegética,
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery
JUVENTUD
Mientras evitamos la concentración de gente en espacios cerrados,los Madrijim seguimos trabajando para que la vuelta sea con todo.
Reprogramando Majané Primavera y Peulot especiales.
¡¡¡Nos vemos a la vuelta!!!
Reprogramando Majané Primavera y Peulot especiales.
¡¡¡Nos vemos a la vuelta!!!
Nicolás Szlapocznik
Director Dpto de Juventud
PARA REIR…
Cómo piensan los chicos judíos...en el shule! – 1º parte
Los judíos nos llamamos "semitas" porque descendemos de Sem uno de los hijos de Noé. Parece que Noé tenía otro hijo que se llamaba "antisem" y de él descienden los antisemitas.
Lot tenía una mujer que era una estatua de sal. Y otra que era una estatua de azúcar, para el postre.
Dios primero le dijo a Abraham que sacrificara a su hijo Isaac. Después le dijo que no lo matase, que sólo le sacase el prepucio. Era la única manera de que la cosa fuera, para el pobre Isaac, una buena noticia.
Noé puso dos animales de cada especie en el Arca para que se reprodujeran. ¿Y si justo a ese mono la mona no le gustaba? ¿Si al oso le gustaba la mona y al elefante la osa? ¿Y si los cocodrilos eran los dos machos? Uno de los momentos en los que el Arca de Noé casi se hunde fue cuando los elefantes empezaron a hacerse mimos. ¡Ojalá Noé no hubiera puesto mosquitos en el Arca!
Al principio todo era caos, pero entonces vino Dios y lo ordenó. ¡Qué lástima que ahora, cuando mi mamá dice que mi pieza es un caos, el que la tiene que ordenar soy yo!
A diferencia de los judíos, los demás pueblos de la antigüedad tenían muchos dioses. Entonces, si uno de los dioses no les hacía caso cuando le pedían algo, le rezaban a otro y listo.
Sansón tenia mucha fuerza por el pelo largo, pero mi bobe dice que no es cierto, que lo que realmente le da fuerza a uno es comer todo lo que hay en el plato, sin dejar nada, y no el pelo.
Los babilonios tenían un rey que se llamaba Nabucodonosor. Se ve que ahí elegían de rey al que tuviese el nombre más largo de todos.
Los judíos comemos latkes en Jánuka, homentashn en Purim, kneidalaj en Pesaj, blintzes en Shavuot y en Iom Kipur no comemos para hacer la digestión de todo lo otro que comimos en todo el año.
Todas las fiestas judías tienen su comida típica, y siempre son para celebrar la liberación de alguien que nos había invadido. Nos deberíamos haber liberado de más pueblos, así tendríamos más comidas ricas.
Los judíos nos llamamos "semitas" porque descendemos de Sem uno de los hijos de Noé. Parece que Noé tenía otro hijo que se llamaba "antisem" y de él descienden los antisemitas.
Lot tenía una mujer que era una estatua de sal. Y otra que era una estatua de azúcar, para el postre.
Dios primero le dijo a Abraham que sacrificara a su hijo Isaac. Después le dijo que no lo matase, que sólo le sacase el prepucio. Era la única manera de que la cosa fuera, para el pobre Isaac, una buena noticia.
Noé puso dos animales de cada especie en el Arca para que se reprodujeran. ¿Y si justo a ese mono la mona no le gustaba? ¿Si al oso le gustaba la mona y al elefante la osa? ¿Y si los cocodrilos eran los dos machos? Uno de los momentos en los que el Arca de Noé casi se hunde fue cuando los elefantes empezaron a hacerse mimos. ¡Ojalá Noé no hubiera puesto mosquitos en el Arca!
Al principio todo era caos, pero entonces vino Dios y lo ordenó. ¡Qué lástima que ahora, cuando mi mamá dice que mi pieza es un caos, el que la tiene que ordenar soy yo!
A diferencia de los judíos, los demás pueblos de la antigüedad tenían muchos dioses. Entonces, si uno de los dioses no les hacía caso cuando le pedían algo, le rezaban a otro y listo.
Sansón tenia mucha fuerza por el pelo largo, pero mi bobe dice que no es cierto, que lo que realmente le da fuerza a uno es comer todo lo que hay en el plato, sin dejar nada, y no el pelo.
Los babilonios tenían un rey que se llamaba Nabucodonosor. Se ve que ahí elegían de rey al que tuviese el nombre más largo de todos.
Los judíos comemos latkes en Jánuka, homentashn en Purim, kneidalaj en Pesaj, blintzes en Shavuot y en Iom Kipur no comemos para hacer la digestión de todo lo otro que comimos en todo el año.
Todas las fiestas judías tienen su comida típica, y siempre son para celebrar la liberación de alguien que nos había invadido. Nos deberíamos haber liberado de más pueblos, así tendríamos más comidas ricas.
Continuará…
Enviado por Betty e Isaac Gurfinkel
NOTICIAS DESDE ISRAEL
DESDE EL MARTES 14
León Gieco, en Israel
El cantautor junto con César Isella se presentará
ante una comunidad argentina de 80.000 inmigrantes.
ante una comunidad argentina de 80.000 inmigrantes.
Por: Shlomo Slutzky
Más de 80 mil inmigrantes argentinos en Israel, otros 70 mil inmigrantes latinoamericanos, sus familias y no pocos admiradores israelíes de la música argentina, son el público al que llegan el 14 de julio León Gieco y César Isella, para abrir el Festival Argentina. Co.Il, organizado por el sitio de Internet del mismo nombre.
Si bien para César Isella será su primer visita a Israel, la letra de su su tema Canción con todos, que fuera elegida como el himno a la unión sudamericana, es conocida de memoria por decenas de miles en Israel. Muchos la recuerdan de su juventud en la Argentina y otros de la boca de Mercedes Sosa, en sus numerosas visitas a Israel, como en su gira de noviembre pasado.
León podrá servir de anfitrión de Isella, ya que suele visitar en varias ocasiones el país. En algunas oportunidades acompañando a Mercedes Sosa, Víctor Heredia y otros cantantes. Gieco participó años atrás en la plantación de árboles en el "Bosque de la Memoria" que recuerda a los desaparecidos durante la dictadura militar, 2.000 de ellos judíos, y desde entonces proclama su especial relación con el país y el pueblo, que no olvidó a los desaparecidos.
En esta oportunidad, Gieco llega a Israel a una sola presentación con su guitarra, su armónica y un audiovisual que resume cuatro etapas de su vida personal y también de la profesional. Gieco dice que es un espectáculo "intimista", pero en Israel hay ya miles y miles que desean asistir a esta única función, en el marco del Festival Argentina en Israel.
Gieco e Isella cantarán con invitados locales, algunos de ellos de origen argentino o latinoamericano, y que están contentos de poder compartir el escenario con los autores de composiciones que abrieron el camino a la canción argentina en Israel.
FUENTE: DIARIO CLARIN
SIO ESTÁ DE FIESTA
Compartimos con ustedes los saludos que nos llegaron con motivo de los 64 años de SIO:
Buenos Aires, 4 de julio de 2009
Sr.Presidente de la Comisión Directiva de la Sociedad Israelita del Oeste
Dr. Jorge Racov
De nuestra consideración:
La Comisión Directiva de FEDECC, tiene el agrado de dirigirse a usted y por su digno intermedio a los miembros de vuestra prestigiosa Institución, con el objeto de felicitarles por el 64º Aniversario de S.I.O.
FEDECC, se congratula de tener a la Sociedad Israelita del Oeste como uno de sus miembros más activos y de contar en el Ejecutivo con el Sr. Gabriel Man con cuyo aporte y dedicación contamos siempre.
Deseamos que sigan realizando tan excelente tarea en S.I.O. para desarrollar la vida Comunitaria, Social, Cultural, y por sobre todo la Educación para fortalecerlos y fortalecernos y por extensión a todo el Movimiento Masortí y queremos destacar la calidad del SIO - Kesher que recibimos periódicamente por correo electrónico y donde podemos encontrar artículos y comentarios muy enriquecedores para las Comunidades.
IOM HULEDET SAMEAJ
Saludamos con nuestro tradicional Shalom
Lic. Ariel Blufstein Sr. Daniel Kohn
Director Ejecutivo Presidente
Mensaje enviado por Isidoro Walzer
Quiero reiterarles felicitaciones por el Kesher y hacerles llegar mi enhorabuena por los 64 años de SIO CON PERSONERIA JURIDICA, porque según lo expresé : "....en 1934,teniendo yo 5 años de edad, concurría al JEDER que dependía de la "Sociedad Agudat Ajim de Morón" (de la que mi padre Rafael fue fundador).- En consecuencia por los 30 ya existía lo que luego se llamó "Sociedad Cultural Israelita de Morón" y mas tarde por fusión con el "Ateneo Israelita de Castelar" pasó a ser "Sociedad Israelita del Oeste".- En una charla con el Dr. Racov me solicitó que redactara una reseña de mis vivencias con la institución, lo hice con verdadera dedicación y entusiasmo : desde los albores por mí conocidos, pasando por la "Juventud Israelita de Morón" que presidí y más tarde fue absorbida por la entidad mayor, donde luego de ser vocal, secretario y tesorero llegué a dirigirla, de lo cual me honro.- En ese ensayo comenté mis experiencias hasta años no muy lejanos... Creo que es fundamental conocer y difundir nuestras raíces, sobre todo porque los años transcurridos hacen que no queden o sean muy pocos quienes conozcan esa épica historia.-
SUSPENSION DE ACTIVIDADES
GRIPE A (H1N1)
De acuerdo a la resolución tomada por el Ministerio de Salud de adelantar las vacaciones de invierno, a efectos de reducir las probabilidades de que el virus de la gripe A se propague, compartiendo espacios de mucha concurrencia, es que se informa a la Comunidad que se suspenden las actividades institucionales previstas para el mes de Julio (actividades de Juventud, eventos culturales, etc.).
Los servicios de Kabalat Shabat y Shajarit de Shabat continuarán en forma normal, tomando los recaudos necesarios.
Esperemos que esta situación mejore a la brevedad para retomar las actividades y volver a disfrutar la alegría de seguir compartiendo todos los espacios en comunidad.
SHABAT SHALOM
Comisión Directiva
Comisión Directiva
CICLO DE CINE DEBATE EN SIO
Próximo Martes 7 de Julio de 2009 - 20 hs.
*** La realización de esta actividad dependerá de las medidas que SIO utilice con respecto a la prevención de la Gripe A indicado por el Gobierno. ***
9 DE JULIO – 17 DE TAMUZ
El 17 de Tamuz es uno de los seis días de ayuno rituales observados por los judíos durante el año hebreo.
El Ayuno de 17 de Tamuz (hebreo: צוֹם שִבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז, Tsom shiv'á asar betamuz) es considerado día de ayuno menor, observado desde el amanecer hasta la caída de la noche y salida de las estrellas, excluyendo las horas nocturnas. Si cae en sábado, será trasladado al domingo subsiguiente, ya que según los preceptos del judaísmo, no se conmemora duelo en Shabat; el único día de ayuno ritual hebreo que no se corre aun si cae un sábado,
es Yom Kipur, al no ser día de duelo sino de expiación.
NOTICIAS DE ISRAEL
Se incrementa el número de enfermos
Medio centenar de casos de la gripe AH1N1 han sido detectados en Israel en los últimos días. "Entre el jueves y el viernes pasado se detectaron 49 casos de la nueva gripe y esperamos las cifras del viernes y el sábado, que aún no están disponibles", dijo a Efe una portavoz de Sanidad. El número total de casos registrado en el país se eleva a 454, señaló la portavoz, que explicó que los pacientes "están casi todos en sus casas y sólo son ingresados en los hospitales cuando se trata de casos muy graves". "La inmensa mayoría de pacientes se han curado en un plazo de aproximadamente dos días y han mostrado síntomas leves de la gripe", y ninguno de los enfermos ha fallecido, añadió la portavoz.
Otro recital de Madonna
La famosa cantante de pop Madonna, quien brindará un concierto el 1 de septiembre, resolvió protagonizar otro al día siguiente debido a la gran demanda de localidades en Israel. Madona llega a Israel en el marco de su gira mundial llamada "Sticky and Sweet" (Dulce y pegajoso) para presentar su nuevo disco "Hard Candy" (Dulce duro). Miles de boletos ya se han vendido desde que las taquillas se abrieron la semana pasada y estos cuestan entre 490 shékels y hasta 2.500 shékels. Se espera que más de 100.000 personas acudan a los dos shows anunciados. Madonna viene a Israel a presentarse por segunda vez, luego de que en el año 1993 arrasó en el Parque Hayarkon, esperando que lo haga ahora por segunda vez. En 2004 la cantante visitó el país únicamente con la finalidad de llegar al Centro de Cábala en Israel, por estar muy involucrada en dicha corriente.
DIA DE LA INDEPENDENCIA
*** La realización de esta actividad dependerá de las medidas que SIO utilice con respecto a la prevención de la Gripe A indicado por el Gobierno. ***
PERLITA DE LA PARASHÁ JUKAT - BALAK
Comentario por el Rabino Ariel Korob Z”L
Hay una forma de entender a nuestra Torá según la cual sus episodios y narraciones están orientados a dar determinadas enseñanzas articuladas a través de una narración contada en clave “histórica”. Esta lectura propone que el centro de la narración no está puesta en quienes protagonizan estos relatos, sino en quienes los leen, es decir, nosotros: esto, propone centrar nuestra atención en el cuidadoso estudio del texto para aprender algo concreto para nuestra vida cotidiana, más que para justificar o no a nuestros héroes. La Torá es así una verdadera enseñanza de vida.
Este Shabat vamos a estudiar un episodio muy emblemático de esta propuesta que no busca el estudio de los textos, sino del estudio de la vida a través de ellos. El mismo (Bemidbar 20:1-13) cuenta que no había agua para beber, por lo cual el pueblo se congrega contra Moshé y Aarón protestando y reclamando por la buena vida que llevaban en Egipto. Ante el desconcierto de los líderes, Di-s le pide a Moshé que tome su bastón y hablen con una piedra que estaba en el lugar. Moshé trata al pueblo de rebeldes, y golpea con la vara dos veces a la piedra, luego de lo cual brotan aguas en abundancia, que quitan la sed del pueblo y su ganado. Di-s acusa a Moshé y Aarón de no haber confiado en él, razón por la cual no habrían de ingresar a la tierra prometida.
Innumerables explicaciones se han dado a esta tremenda prohibición que parece exagerada a la luz de la obra de Moshé, como máximo gestor de la salida a la libertad del pueblo. Estas son hechas como quien ya sabe qué es lo que quiere responder: qué “pecado” cometió Moshé, presumiendo que si Moshé recibió un castigo Di-s “algo habrá hecho para merecerlo”. La razón cambia según el intérprete; golpear la piedra cuando Di-s sólo le pidió que hable con ella; haberlo hecho dos veces en lugar de una; no haber confiado en lo que Di-s le aseguró; haber llamado al pueblo “rebeldes”, e inclusive hubo quienes propusieron que el verdadero pecado es omitido por nuestra Torá para no avergonzarlo a Moshé y mostrarlo tan falible.
Una cuestión a destacar es el hecho de que en ningún momento Moshé cree haberse equivocado. Si tenemos en cuenta la frase de la Torá según la cuál él era “el hombre más modesto de toda la tierra” podríamos pensar que de haberse equivocado no hubiese tenido problemas en reconocerlo.
Podemos aprender de esto que tal vez Moshé no se haya equivocado, sino que su pueblo fue el que, con su reclamo y desagradecimiento permanente el que lo condenó a no ingresar en la tierra. Eso es lo que expresa el Salmo (106,32) “También lo irritaron en las aguas de Meriba; le fue mal a Moisés por causa de ellos”. Cuenta un Midrash que Di-s le explicó a Moshé: si la generación que vos llevaste por el desierto no entró a la tierra, ¿por qué habrías de hacerlo tú?
Una dimensión política nos señala esta lectura; a diferencia de la opinión más usual, que pone en las debilidades e inconsistencias de los dirigentes las culpas de lo que padece el pueblo, aquí la Torá nos sugiere que el líder paga caro por los errores del pueblo a quien representa. El sostén de los líderes es la otra parte del contrato de delegación que “firman” los representados.
Pero hay también una lectura personal que quiero compartir con ustedes: la Torá hace de Moshé un recurso para señalar que cada uno de nosotros es, como él, llamado a liberarse de los yugos que lo oprimen e invitado a su propia tierra de promesa. Éste es el sentido de la metáfora del desierto; en tal caso, Moshé debía ser dejado fuera de la tierra de Canaán: porque la conquista, es decir, la realización de la promesa que Di-s inicia con Abraham es a animarse a ingresar en la tierra de nuestra realización personal: eso que puede iniciar otro, pero sólo podés concluir vos. Siendo cada uno de nosotros heredero directo, continuador de la obra de Abraham a Moshé, la narrativa histórica deja en claro que la verdadera obra de realización que fue prometida a Abraham y avanzada por Moshé está todavía pendiente de ser realizada. No hay en verdad conquista de la tierra que no sea metáfora de la capacidad de abordar lo desconocido aún con el temor que provoca; de trazarse un camino propio e ir tras él.
Siendo esto así, lo que se formaliza en esta Parashá no es que Moshé se haya equivocado, sino que en la continuidad natural de las generaciones, los logros del pasado –representado por el pueblo que se acerca a la tierra prometida- no son la corona para regodearse en el presente, sino para tomar el impulso y avanzar con nuestros propios pasos por nuestro camino.
Shabat Shalom!
HAFTARÁ BALAK: MIJA 5:6 – 6:8
El Profeta Mijáh, contemporáneo de Ieshahiahu, Hosheah y Hamós, vivió entre los años 750 y 690 a.e.c.
Según el testimonio de Irmiahu 26:18, "ancianos" de la época relatan que Mijáh había profetizado bajo Hizkiahu, rey de Iehudáh, y citan textualmente una profecía que figura originalmente en su libro, capítulo 3:12.
Este profeta fustiga los sacrificios humanos en probable alusión al rey Ajáz, de quien el texto bíblico relata que "hizo pasar a su hijo por el fuego", imitando las abominables costumbres paganas. (Véase también II Crónicas 28:3).
Una de las características de este profeta es que, al referirse a los desposeídos, nunca los llama "pobres o menesterosos", más bien se refiere a ellos con el título de nobleza "hammi" = mi pueblo, queriendo significar "el pueblo de Di-s".
Su profecía llega a la cúspide cuando sintetiza con simpleza, profundidad y perfección el pedido de Di-s al hombre:
"TE HA DICHO A TI, HOMBRE, LO QUE ES BUENO Y LO QUE ADON-I REQUIERE DE TI, PUES SOLAMENTE HACER JUSTICIA, AMAR LA BENEVOLENCIA Y ENCAMINARTE CON RECATO DON TU DI-S" (Capítulo 6:8).
Un versículo sólo (Mijáh 6:5) articula la analogía entre esta Haftará y Parashá Balak:
"Pueblo Mío, recuerda ahora qué había tramado Balák, rey de Moab, y qué le hubo contestado Bilhám, hijo de Behor, desde Shittím hasta Guilgal, para que se hayan de saber las bondades de Di-s".
Ibn Ezra comenta así este versículo:
"El profeta recuerda la bondad que hizo Di-s con Israel con respecto al consejo de Bilhám a Balák de destruir completamente a nuestro pueblo (episodio de Shittím)".
Y agrega:
"Yo no permití a Bilhám maldeciros y además le ordené profetizar, pues derramé Mi Espíritu sobre él, por vuestro honor. Y todo lo que hizo Bilhám con su boca fue bendeciros".
Libro de Números y Haftarot en versión castellana.
Traducción, supervisión, selección exegética, notas
y comentarios del Rabino Marcos Edery
HAFTARÁ JUKAT: SHOFTIM 11 : 1 - 33
Esta Haftará guarda estrecha relación con algunos pasajes de Parashá Jukat. En esta última los hijos de Israel aparecían respetando la integridad territorial de los pueblos hermanos de la comarca: Edom, Moab y Hammón. Sin embargo, conquistaron las zonas de Transjordania pertenecientes a Sijón, rey de Emorí, y a Hog, rey de Bashán.
Las tierras conquistadas de manos del rey Sijón incluían algunos territorios que éste, a su vez, había arrebatado a los hijos de Hammón. Dado que, a la sazón, el rey Sijón ejercía la soberanía sobre los antiguos territorios de Hammón, la Toráh desinhibe a los hijos de Israel de cualquier prohibición de conquista de esos territorios.
Ello constituirá la base del conflicto armado en la época de Iftáj. Derivada de este conflicto armado, una compleja relación envuelve a la hija de Iftáj.
Shofetim 11:30 "Formuló Iftáj su voto ante Adon-i y dijo: 'Si entregar vas a entregar a los hijos de Hammón en mi mano". 31 "Y será el saliente, el que salga de las puertas de mi casa, a mi encuentro, al regresar en paz de los hijos de Hammón, será para Adon-i, y lo ofreceré como holocausto". 32 "Se dirigió Iftáj hacia los hijos de Hammón para luchar contra ellos, y los entregó Adon-i en su mano". 33 "Los batió desde Harohér hasta llegar a Minnít, veinte ciudades, y hasta Abel-Queramín, una derrota muy grande. Y se sometieron los hijos de Hammón ante los hijos de Israel".
El significado del voto de Iftáj sería: "Y será que el que salga, el que salga de las puertas de mi casa, a mi encuentro, al regresar en paz de los hijos de Hammón, será para Adon-i 'o' lo ofreceré como holocausto".
El exégeta Radak demuestra que Iftáj cumplió su voto, manteniendo a su hija recluida de por vida, en una casa construida a tal efecto. Esta opinión es compartida por Abarbanel y por el autor de Metsudát David, quienes insisten en que el versículo 39 habla del cumplimiento del voto de Iftáj y no menciona ningún sacrificio humano ni holocausto.
Libro de Números y Haftarot en versión castellana.
Traducción, supervisión, selección exegética, notas
y comentarios del Rabino Marcos Edery
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