Después de todo el mes de Elul como preparación, llegamos a ROSH HASHANA.
Esta festividad surge de la Torá, donde leemos: "En el séptimo mes, en el día primero del mes, observarás un completo descanso. Será una ocasión sagrada conmemorada con el Toque del Shofar" Levítico 23:24.
La Torá se refiere a Rosh Hashaná como IOM TERUÁ (día del toque del Shofar) o IOM HAZICARÓN (día del recuerdo). Recién en el Talmud se la nombra como ROSH HASHANA (comienzo del año). En la tradición, el concepto de Rosh Hashaná está ligado al aniversario de la creación del mundo. Pero éste es un concepto talmúdico ya que, como ves, la Torá no dice nada acerca del comienzo del año ni del momento de la creación. Sólo habla del toque del Shofar.
¿En qué consiste el toque del Shofar? El Shofar se toca varias veces durante las Tefilot del día (salvo cuando es Shabat). Tiene cuatro sonidos distintos: TEKIA: Un toque largo SHEVARIM: Tres toques cortos TERUÁ: Nueve toques muy cortitos TEKIA GDOLA: Un toque más largo
Se toca el Shofar inmediatamente después de la lectura de la Torá, y también durante la repetición de la Amidá de Musaf, al final de cada una de las oraciones centrales de la Amidá. Esta Amidá, en vez de tener una oración central, tiene tres: MALJUIOT (habla del reinado de Di-s). ZIJRONOT (dice que Di-s recuerda el pasado) y SHOFAROT (une al Shofar con eventos del pasado y del futuro: la redención final).
El primer día de Rosh Hashaná, al mediodía, algunas comunidades acostumbran a ir al río (o al mar) y arrojar migas de pan, mientras se recitan algunos salmos y Micá 7:18, donde se lee la base de esta costumbre: "Y arrojaréis vuestros pecados al mar". Esta costumbre se llama TASHLIJ. Como simbolismo esto es interesante, siempre que no se crea que esto literalmente nos libra de responsabilidades por nuestras malas acciones.
En cuanto a la liturgia de Rosh Hashaná, una de las adiciones más famosas es UNETANE TOKEF, atribuido al Rabí Amnon de Maguncia, donde expresamos que en ese día todos los seres humanos pasamos bajo la mirada de Di-s mientras Él decide "quién vivirá y quien morirá".
Otra imagen que se repite en todos los servicios es la del LIBRO DE LA VIDA, donde Di-s inscribe a todos los justos, y a los que, no siéndolo, se arrepienten sinceramente de sus malas acciones. Y pedimos repetidamente a Di-s que nos recuerde para la vida y nos inscriba en el Libro de la Vida.
Una particularidad del servicio es que NO SE RECITA HALEL. Hay un midrash que explica esto diciendo que, cuando los ángeles le preguntaron a Di-s por qué en Rosh Hashaná no se recitaba Halel, Di-s respondió: ¿Es posible que un Rey se siente a juzgar a sus súbditos, con el Libro de la Vida abierto ante él, y su pueblo cante alabanzas?
¿Qué hacemos en casa? Como en todas las fiestas, encendemos las velas y hacemos Kidush. Se acostumbra hacer la Jalá redonda y dulce. Redonda porque el año es cíclico, y también porque parece una corona y nos recuerda el reinado de Di-s. Dulce para que tengamos un año dulce. Además, en vez de sal, le echamos miel a la jalá antes de comerla. También es tradicional iniciar la comida con MANZANA CON MIEL. Antes de comer manzana con miel decimos: "Iehí Ratzón Milfaneja Adonai Eloheinu Veelohei Avoteinu Shetejadesh Aleinu Shaná Tová Umetuká". (Sea Tu voluntad, Adonai, Di-s nuestro y de nuestros padres, renovar en nosotros un año bueno y dulce).
Finalmente, se acostumbra no comer nada amargo, ácido ni picante y se intenta comer todo lo que se pueda dulce o con miel. Otra costumbre es colocar sobre la mesa una CABEZA DE PESCADO. Al iniciar la cena, el dueño de casa la levanta y dice: SHENIHIE TAMID LEROSH VELO LEZANAV (Que siempre seamos cabeza y no cola). Por último, se acostumbra comer alguna fruta que no hayamos comido aún esa temporada para poder decir SHEEJEIANU, sobre todo el segundo día de Rosh Hashaná. También por la misma razón se acostumbra estrenar alguna prenda en Rosh Hashaná.
Fuente: "Preparando mi Bar/t Mitzva". Comunidad de Santiago de Chile
NOTICIAS DE ISRAEL Y EL MUNDO
PROFANACIONES DE TUMBAS: ENÉRGICA CONDENA DE LA DAIA (PRENSA DAIA - 14/09/09)
En el cementerio judío de La Tablada se perpetró un nuevo ataque en el que 58 tumbas fueron profanadas, de las cuales cuatro corresponden a víctimas del atentado a la sede de la AMIA-DAIA.
No se registraron pintadas ni inscripciones, aunque algunas lápidas fueron profanadas y a otras les robaron las placas de bronce. Este ataque se produjo a cinco días del inicio de Rosh Hashaná, el año nuevo judío.
El presidente de la DAIA, Aldo Donzis, exigió "el esclarecimiento del delito" y "la seguridad de que estos episodios no vuelvan a ocurrir nunca más". Donzis agregó que "desde la DAIA repudiamos enérgicamente los hechos acontecidos en el cementerio de La Tablada" y sostuvo que "los actos delictivos de esta naturaleza, en lugares sagrados como el cementerio de La Tablada, deben consternar no solo a la comunidad judía sino a toda la sociedad". Por su parte, Miguel Ángel Zechin, secretario general de la entidad representativa de la comunidad judía argentina, expresó que "se profanaron tumbas que merecen el respeto de toda la sociedad, y especialmente en estos días cercanos a las Altas Fiestas".
MUERE EN UN ACCIDENTE AÉREO EL HIJO DEL ÚNICO ASTRONAUTA ISRAELÍ Itongadol/AP.- (14/9/2009)
El hijo del primer astronauta israelí Ilan Ramon, Assaf, murió ayer al estrellarse el caza F-16 de la fuerza aérea hebrea que pilotaba cerca de la ciudad de Hebron, en Cisjordania, seis años después de la trágica muerte de su padre, el único astronauta israelí que murió en la explosión del transbordador espacial Columbia en febrero de 2003.
En el cementerio judío de La Tablada se perpetró un nuevo ataque en el que 58 tumbas fueron profanadas, de las cuales cuatro corresponden a víctimas del atentado a la sede de la AMIA-DAIA.
No se registraron pintadas ni inscripciones, aunque algunas lápidas fueron profanadas y a otras les robaron las placas de bronce. Este ataque se produjo a cinco días del inicio de Rosh Hashaná, el año nuevo judío.
El presidente de la DAIA, Aldo Donzis, exigió "el esclarecimiento del delito" y "la seguridad de que estos episodios no vuelvan a ocurrir nunca más". Donzis agregó que "desde la DAIA repudiamos enérgicamente los hechos acontecidos en el cementerio de La Tablada" y sostuvo que "los actos delictivos de esta naturaleza, en lugares sagrados como el cementerio de La Tablada, deben consternar no solo a la comunidad judía sino a toda la sociedad". Por su parte, Miguel Ángel Zechin, secretario general de la entidad representativa de la comunidad judía argentina, expresó que "se profanaron tumbas que merecen el respeto de toda la sociedad, y especialmente en estos días cercanos a las Altas Fiestas".
MUERE EN UN ACCIDENTE AÉREO EL HIJO DEL ÚNICO ASTRONAUTA ISRAELÍ Itongadol/AP.- (14/9/2009)
El hijo del primer astronauta israelí Ilan Ramon, Assaf, murió ayer al estrellarse el caza F-16 de la fuerza aérea hebrea que pilotaba cerca de la ciudad de Hebron, en Cisjordania, seis años después de la trágica muerte de su padre, el único astronauta israelí que murió en la explosión del transbordador espacial Columbia en febrero de 2003.
SERVICIO DE SLIJOT
El sábado 12 de septiembre desde las 20 hs. hasta la medianoche, compartimos el servicio de Arvit, con un minián de 20 personas desde el principio, una emotiva Havdalá y un hermoso espacio de estudio acompañado de unas sabrosas empanadas y deliciosas copas heladas (im ein kemaj ein Torá).
Como broche de oro, se realizó el servicio de Slijot con la desinteresada colaboración de Hernan Smud, oficiante del Proyecto Baalei Tefilá - Morá Ester Jarmatz Z"L y estudiante del Seminario Rabínico.
Terminamos la noche todos juntos unidos en un gran abrazo fraternal colmado de dulces deseos y bendiciones para el año que se inicia.
Como broche de oro, se realizó el servicio de Slijot con la desinteresada colaboración de Hernan Smud, oficiante del Proyecto Baalei Tefilá - Morá Ester Jarmatz Z"L y estudiante del Seminario Rabínico.
Terminamos la noche todos juntos unidos en un gran abrazo fraternal colmado de dulces deseos y bendiciones para el año que se inicia.
VISITA DEL PRESIDENTE DE AMIA
El Sr. Guillermo Borger, Presidente de AMIA junto al Sr. Fernando Romarowski, Secretario de educación de AMIA, y autoridades de Ramat Shalom, visitaron el jueves 10 de septiembre las instalaciones de nuestra querida Kehilá, y compartió un lejaim con la Comisión Directiva.
Se dirigieron luego a Ramat Shalom con motivo de la presentación del programa KEN y el lanzamiento matriculación 2010. Dicho evento contó con la presencia del Rabino Alejandro Avruj, Director Ejecutivo de Fundacion Judaica, autoridades de Bet Am, escuela Ramat Shalom, SIO y Fundacion Judaica, Morim y familias de todo el oeste.
Se dirigieron luego a Ramat Shalom con motivo de la presentación del programa KEN y el lanzamiento matriculación 2010. Dicho evento contó con la presencia del Rabino Alejandro Avruj, Director Ejecutivo de Fundacion Judaica, autoridades de Bet Am, escuela Ramat Shalom, SIO y Fundacion Judaica, Morim y familias de todo el oeste.
FILOSOFIA JUDIA Y GUIUR JUNTOS POR EL CINE
El cine ya es un clasico en SIO.
El jueves 10 de septiembre, se unieron los cursos de Filosofia y Guiur para ver la pelicula israeli “Carroza verde” - "Merkava Ieroká", cuyo tema es la mayor aspiración de Sacha, un joven de 22 años, que quiere ser israelí y se hace ortodoxo, cambiando su nombre por Yair, y sólo habla en hebreo, incluso cuando se dirigen a él en ruso. Se ha arrancado de sí por completo, su pasado ruso, incluyendo a su padre y a sus amigos rusos. Ahora, Yair se quiere casar con una chica israelí.
Cuando recibe un envío de su tía de ucrania, su mundo se tambalea. Algo en su interior cuestiona todas las aspiraciones y creencias respecto a su identidad. El film permitio abrir el debate entre los concurrentes.
El jueves 10 de septiembre, se unieron los cursos de Filosofia y Guiur para ver la pelicula israeli “Carroza verde” - "Merkava Ieroká", cuyo tema es la mayor aspiración de Sacha, un joven de 22 años, que quiere ser israelí y se hace ortodoxo, cambiando su nombre por Yair, y sólo habla en hebreo, incluso cuando se dirigen a él en ruso. Se ha arrancado de sí por completo, su pasado ruso, incluyendo a su padre y a sus amigos rusos. Ahora, Yair se quiere casar con una chica israelí.
Cuando recibe un envío de su tía de ucrania, su mundo se tambalea. Algo en su interior cuestiona todas las aspiraciones y creencias respecto a su identidad. El film permitio abrir el debate entre los concurrentes.
TOQUE DE SHOFAR EN RAMAT SHALOM
Durante Elul, compartimos con los chicos de Ramat Shalom, la preparación de toque de Shofar mientras cantamos para Shabat. Aprendimos las diferentes formas de tocar, los sonidos y sus significados.
El viernes 4 de Septiembre, realizamos la final del campeonato de Shofar y los finalistas estarán tocando el Shofar en nuestra comunidad, S.I.O. Morón, la segunda mañana de Rosh haShaná, para compartir en familia.
El viernes 4 de Septiembre, realizamos la final del campeonato de Shofar y los finalistas estarán tocando el Shofar en nuestra comunidad, S.I.O. Morón, la segunda mañana de Rosh haShaná, para compartir en familia.
Seminarista Ioni Shalom
PERLITA DE LA PARASHÁ NITZAVIM - VAIELEJ
Por el Rabino Gustavo Kraselnik,
Congregación Kol Shearit Israel, Panamá
Vaielej, la antepenúltima parashá de la Torá , consta de tan solo 30 versículos - todo el capítulo 31 del Séfer Devarim (Deuteronomio) - siendo así la porción más corta de toda la Torá. Además , generalmente es leída junto a parashat Nitzavim que, al contener la poderosa idea de la renovación del pacto, termina por concentrar la mayoría de los comentarios.
De esta forma pareciera ser que Parashat Vaielej está destinada a vivir un poco alejada de nuestra atención. Sin embargo, podríamos pensar que en un intento por compensar este supuesto “abandono”, nuestra parashá tiene el privilegio de contener la última de las 613 mitzvot de la Torá : el precepto de escribir un Séfer Torá.
Basado en el versículo en el cual Dios indica a Moisés y a su discípulo Josué para que escriban el poema final de despedida, "Y ahora escribid para ustedes (Kitvú Lajem) el cántico siguiente; enséñaselo a los israelitas. Ponedlo en su boca…" (31:19) “, los sabios talmúdicos (Sanhedrín 21b) establecieron la obligación de cada uno de nosotros de escribir para sí mismo un Séfer Torá, aun en el caso de haber heredado uno de nuestros padres.
Y así lo codifica el Rambam (Maimónides, España siglo XII), afirmando que la mitzvá consiste en escribir un Séfer Torá; incluso sostiene que “el que escribe la Torá por su propia mano es como si la recibiera del Sinaí, y si no sabe escribirlo otros lo hacen por él. (Hiljot Sefer torá 7:1)
¿Cuál es el sentido del precepto? El Séfer Hajinuj (Rabí Aharon Halevi de Barcelona, siglo XIII) lo interpreta como una forma de tener acceso permanente al texto de la Torá : “Dios ordenó a cada judío poseer un rollo de la Torá para que pueda leer de él constantemente, y no deba ir a buscarlo a la casa de un amigo…” (Mitzvá 613)
En base a esta afirmación, la pregunta siguiente sería entonces por qué no alcanza con tener un Sefer Torá heredado sino que hay que escribir el propio. Nuevamente encontramos la respuesta en el Sefer Hajinuj: “Cada judío debe hacer el esfuerzo de escribirlo aunque sus padres le hayan dejado uno para así tener muchos rollos y así poder darle uno a aquel que no puede solventarlo.” (Idem)
Unos pocos años más tarde, uno de los grandes codificadores de la ley judía, Asher ben Yejiel, conocido como el Rosh (Alemania y España siglo XIII), realiza una interpretación innovadora de la mitzvá: “hoy en día que se escribe un Sefer Torá y se lo guarda en la sinagoga para leer en público, es una mitzvá…hacer escribir Jumashim, (Torá para estudiar) Mishnaiot, Guemarot (torá oral) y comentarios para estudiarlos junto a sus hijos” (inicio de Hiljot Sefer Torá). En otras palabras, la propuesta del Rosh es que el cabal cumplimiento de la mitzvá consiste en armarse una biblioteca judía para leer y estudiar.
Trasladada a nuestros tiempos, la última de las 613 mitzvot plantea una paradoja. Por un lado, armarse de una buena biblioteca de temas judaicos es significativamente más fácil y económico que para cualquiera de nuestros antepasados. El costo de los libros y la distribución de los mismos permiten el acceso a cualquier tema con relativa simpleza. Por el otro, ¿cuántos de nuestros contemporáneos, dedican tiempo a la lectura y el estudio?
Dice la Torá : Kitvú Lajem, “Escribid para ustedes”. Mientras que sus antecesores (y muchos posteriores) enfatizaban el verbo, el Rosh puso el acento en el destinatario de la acción: “Para ustedes para estudiarlos junto a sus hijos”. Copiar el texto no es suficiente. Es necesario hacerlo propio y eso sólo se logra mediante su lectura y su estudio.
Será también nuestro ejemplo el que marque el rumbo a nuestros hijos, tal como maravillosamente lo expresara uno de los grandes maestros jasídicos, el Rabí Menajem Mendel de Kotzk (Polonia siglo XIX):
Si realmente quieres que tus hijos estudien la Torá , estúdiala tu mismo en presencia de ellos. Seguirán tu ejemplo. De lo contrario, ellos mismos no estudiarán la Torá sino que simplemente le dirán a sus hijos que lo hagan.
Shabat Shalom
HAFTARAH NITZAVIM: IESHAHIAU 61:10 – 63:9
Cuando las parashiot Nitsavim y Vaielej son "mejubarot", o sea, que se leen el mismo Shabat, la Haftaráh correspondiente es la de Nitsavim.
Esta Haftaráh es la séptima y última de las siete de "consuelo", extraídas todas del libro del Profeta Ieshahiahu.
"Gozar, habré de gozar, con Adon-i, se habrá de regocijar mi ser con mi D's; pues El me ha revestido con ropajes de salvación, con manto de justicia me ha recubierto; cual novio que engrandece la hermosura, y cual novia que se ornamenta con sus atavíos". (Ieshahiahu 61:10)
Así se expresará, según Radak, la ciudad de Ierushalaim redimida, o bien, según Ibn Hezra, el pueblo de Israel liberado de su exilio. Abarbanel, citando a Rabbi Iosef Kimhi, establece cierta distinción entre los conceptos "gozo" y "regocijo". El goce, más íntimo, "es una expresión del alma, mientras que el regocijo se manifiesta por el aspecto físico de la persona".
Los profetas de Israel emplean con frecuencia las figuras del "novio y de la novia" representando a la ciudad de Ierushalaim o al pueblo de Israel o a la Divinidad que vuelve a regocijarse con él.
"Pues como la tierra saca su brote y como la huerta que sus simientes hace germinar; así Adon-i Elohim hará brotar la justicia y la gloria ante todas las naciones" (Ieshahiahu 61:11)
La Redención de Israel, así como el reconocimiento por los pueblos de su justa causa, será un hecho natural, tan natural como la huerta... hace germinar. Abarbanel compara la causa de Israel a la semilla que, una vez plantada en la huerta, se destruye, se deforma y se pierde para siempre; pero de esa destrucción surgen el brote, la flor y el fruto. Así ocurre con el pueblo de Israel, volviendo a germinar su flor y su fruto, como hecho indisoluble de la naturaleza de las cosas.
Esta idea ha sido incorporada en la liturgia hebrea, en la "berajáh" - bendición - número quince de las diecinueve que conforman la "Hamidáh ": "Haz brotar el retoño de David Tu servidor, su honor elevarás con Tu Salvación, pues en ella estamos esperanzados, todos los días, Bendito eres Tú, Adon-i, que haces brotar la fuerza de la Salvación " (Traducción de M. Edery).
Esta Haftaráh es la séptima y última de las siete de "consuelo", extraídas todas del libro del Profeta Ieshahiahu.
"Gozar, habré de gozar, con Adon-i, se habrá de regocijar mi ser con mi D's; pues El me ha revestido con ropajes de salvación, con manto de justicia me ha recubierto; cual novio que engrandece la hermosura, y cual novia que se ornamenta con sus atavíos". (Ieshahiahu 61:10)
Así se expresará, según Radak, la ciudad de Ierushalaim redimida, o bien, según Ibn Hezra, el pueblo de Israel liberado de su exilio. Abarbanel, citando a Rabbi Iosef Kimhi, establece cierta distinción entre los conceptos "gozo" y "regocijo". El goce, más íntimo, "es una expresión del alma, mientras que el regocijo se manifiesta por el aspecto físico de la persona".
Los profetas de Israel emplean con frecuencia las figuras del "novio y de la novia" representando a la ciudad de Ierushalaim o al pueblo de Israel o a la Divinidad que vuelve a regocijarse con él.
"Pues como la tierra saca su brote y como la huerta que sus simientes hace germinar; así Adon-i Elohim hará brotar la justicia y la gloria ante todas las naciones" (Ieshahiahu 61:11)
La Redención de Israel, así como el reconocimiento por los pueblos de su justa causa, será un hecho natural, tan natural como la huerta... hace germinar. Abarbanel compara la causa de Israel a la semilla que, una vez plantada en la huerta, se destruye, se deforma y se pierde para siempre; pero de esa destrucción surgen el brote, la flor y el fruto. Así ocurre con el pueblo de Israel, volviendo a germinar su flor y su fruto, como hecho indisoluble de la naturaleza de las cosas.
Esta idea ha sido incorporada en la liturgia hebrea, en la "berajáh" - bendición - número quince de las diecinueve que conforman la "Hamidáh ": "Haz brotar el retoño de David Tu servidor, su honor elevarás con Tu Salvación, pues en ella estamos esperanzados, todos los días, Bendito eres Tú, Adon-i, que haces brotar la fuerza de la Salvación " (Traducción de M. Edery).
Libro de Deuteronomio y Haftarot en versión castellana
Traducción, supervisión, selección exegética
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery
LECTURAS COMPLEMENTARIAS: SIPUR (CUENTO) DE SLIJOT
Aún más alto todavía1
Hace mucho tiempo, en la época de Slijot (perdón. la semana anterior a Rosh HaShana se rezan en la madrugada distintas oraciones), el rabi Nemirov desaparecía todas la mañanas.
No se lo veía por ninguna parte: ni en la sinagoga, ni en la casa de estudio y en la suya menos aún. La casa estaba abierta y la gente entraba y salía continuamente. Nadie robaba nada, pero en la casa no había un alma.
¿Dónde puede estar el rabi? Esa era la pregunta que todos se hacían. En realidad la gente pensaba que en esos “Días Terribles” (Rosh Ha Shana y Iom Kipur) el rabi iba al cielo para traer ayuda. ¿Quién iba a hacerlo sino el rabi.?
Una vez entre todos estos comentarios pasó Shmuel, un chico de diez años muy curioso y al escuchar decidió investigar el misterioso asunto.
Esa misma tarde, después de la oración, Shmuel se introdujo a escondidas en la habitación del rabi y se metió debajo de la cama. Se quedaría allí toda la noche y vería con sus propios ojos donde estaba el rabi en época de Slijot.
De madrugada oyó que llamaban para las oraciones de Slijot.
El rabi no dormía desde mucho rato. Shmuel se limitó a escuchar, mientras permanecía acostado. Luego de un rato Shmuel escuchó el crujido de las camas en la casa, oyó como los familiares bajaron de ellas, murmuraron una oración, se lavaron las manos, oyó el golpear de las puertas… Luego la gente salió de las casas; nuevamente todo quedó silencioso y oscuro. A Shmuel le asaltó un miedo terrible.
Luego, por fin, el rabi se levantó. Primero hizo todo lo que un buen judío debe hacer… Después se acercó al ropero y sacó de él un paquete que contenía un traje de leñador: pantalones de lino, botas, un saco, un gorro de piel con una ancha tira de cuero.
El rabi se lo puso… Del bolsillo del saco asomaba la punta de una gruesa soga de aldeano. El rabi salió de la casa y Shmuel detrás de él. Al pasar, el rabi sacó de debajo de una cama un hacha y la puso en el cinturón. Salió el rabi de su casa y comenzó a caminar. Camino y camino y llegó fuera de la ciudad.
Detrás de la ciudad hay un pequeño bosque. El rabi penetró en él. Camino 30 o 40 pasos y se detuvo ante un árbol. Shmuel quedó perplejo al ver que el rabi sacó el hacha de su cinturón y comenzó a cortar el árbol. Vio como el rabi hachaba y ataba un haz de leña con la soga que sacó de su bolsillo. Colocó el haz de leña sobre su espalda, puso nuevamente el hacha en el cinturón y echó a caminar rumbo a la ciudad. En una callejuela se detuvo ante una choza medio derruida y dio unos golpes en la ventanita.
- ¿Quién es? – preguntó una voz asustada del interior de la choza.
Shmuel reconoció la voz de una anciana enferma.
- ¡Yo! - Contestó el rabi con acento aldeano.
- ¿Quién eres? - Preguntó la voz del interior de la choza.
El rabi volvió a contestar con el mismo acento:
- ¡Vasil! -
- ¿Cuál Vasil y que deseas Vasil?
- Leña - Dijo el disfrazado Vasil - para vender. Muy barata…
Y sin esperar respuesta entró a la choza.
Shmuel entró detrás de él y a la luz de la mañana vio una casita pobre, semidestruida, con un moblaje miserable.
En la cama yacía una anciana judía enferma, que dijo amargamente:
- ¿Comprar? ¿Con qué voy a comprar? Soy una pobre viuda, ¿de dónde quieres que saque dinero?
- ¡Te fiaré! - le dijo el disfrazado Vasil - No son más que 6 centavos.
- ¿Cómo te voy a pagar? - Dijo la pobre mujer.
- Mujer - Le sermoneó entonces el rabi - Eres una pobre judía enferma y yo te tengo fe para darte un poco de leña y estoy seguro que me vas a pagar.
- ¿Y quién va a prender la chimenea? - Suspiró la viuda - ¿Acaso tengo fuerzas para levantarme? Mi hijo esta trabajando.
- Yo voy a prender la chimenea - Dijo el rabi.
Y mientras ponía la leña en la chimenea, el rabi, suspirando, dijo la primera oración de Slijot.
Y cuando la encendió y la leña ya crepitaba alegremente, dijo, con un poco menos de tristeza, la Segunda oración. La tercera oración la dijo cuando la leña se quemó…
Pasó el tiempo y Shmuel creció, y cuando escuchaba a la gente decir que el rabi se elevaba al cielo todas las mañanas en época de Slijot; comentaba en voz baja:
- ¡Quizás más alto todavía!…
1Leibush Peretz
Peretz (1851-1915) nació en el pueblito polaco de Zamosh. Vivió la mayor parte de su vida en Varsovia. Abogado de profesión, dedico su vida a crear una singular obra literaria en idish que incluye poemas, dramas, ensayos, pero alcanza su mayor vuelo en unos relatos breves de un fuego y ternura poco comunes. Considero el hebreo como la esencia espiritual y el idish como la forma de vida.
Hace mucho tiempo, en la época de Slijot (perdón. la semana anterior a Rosh HaShana se rezan en la madrugada distintas oraciones), el rabi Nemirov desaparecía todas la mañanas.
No se lo veía por ninguna parte: ni en la sinagoga, ni en la casa de estudio y en la suya menos aún. La casa estaba abierta y la gente entraba y salía continuamente. Nadie robaba nada, pero en la casa no había un alma.
¿Dónde puede estar el rabi? Esa era la pregunta que todos se hacían. En realidad la gente pensaba que en esos “Días Terribles” (Rosh Ha Shana y Iom Kipur) el rabi iba al cielo para traer ayuda. ¿Quién iba a hacerlo sino el rabi.?
Una vez entre todos estos comentarios pasó Shmuel, un chico de diez años muy curioso y al escuchar decidió investigar el misterioso asunto.
Esa misma tarde, después de la oración, Shmuel se introdujo a escondidas en la habitación del rabi y se metió debajo de la cama. Se quedaría allí toda la noche y vería con sus propios ojos donde estaba el rabi en época de Slijot.
De madrugada oyó que llamaban para las oraciones de Slijot.
El rabi no dormía desde mucho rato. Shmuel se limitó a escuchar, mientras permanecía acostado. Luego de un rato Shmuel escuchó el crujido de las camas en la casa, oyó como los familiares bajaron de ellas, murmuraron una oración, se lavaron las manos, oyó el golpear de las puertas… Luego la gente salió de las casas; nuevamente todo quedó silencioso y oscuro. A Shmuel le asaltó un miedo terrible.
Luego, por fin, el rabi se levantó. Primero hizo todo lo que un buen judío debe hacer… Después se acercó al ropero y sacó de él un paquete que contenía un traje de leñador: pantalones de lino, botas, un saco, un gorro de piel con una ancha tira de cuero.
El rabi se lo puso… Del bolsillo del saco asomaba la punta de una gruesa soga de aldeano. El rabi salió de la casa y Shmuel detrás de él. Al pasar, el rabi sacó de debajo de una cama un hacha y la puso en el cinturón. Salió el rabi de su casa y comenzó a caminar. Camino y camino y llegó fuera de la ciudad.
Detrás de la ciudad hay un pequeño bosque. El rabi penetró en él. Camino 30 o 40 pasos y se detuvo ante un árbol. Shmuel quedó perplejo al ver que el rabi sacó el hacha de su cinturón y comenzó a cortar el árbol. Vio como el rabi hachaba y ataba un haz de leña con la soga que sacó de su bolsillo. Colocó el haz de leña sobre su espalda, puso nuevamente el hacha en el cinturón y echó a caminar rumbo a la ciudad. En una callejuela se detuvo ante una choza medio derruida y dio unos golpes en la ventanita.
- ¿Quién es? – preguntó una voz asustada del interior de la choza.
Shmuel reconoció la voz de una anciana enferma.
- ¡Yo! - Contestó el rabi con acento aldeano.
- ¿Quién eres? - Preguntó la voz del interior de la choza.
El rabi volvió a contestar con el mismo acento:
- ¡Vasil! -
- ¿Cuál Vasil y que deseas Vasil?
- Leña - Dijo el disfrazado Vasil - para vender. Muy barata…
Y sin esperar respuesta entró a la choza.
Shmuel entró detrás de él y a la luz de la mañana vio una casita pobre, semidestruida, con un moblaje miserable.
En la cama yacía una anciana judía enferma, que dijo amargamente:
- ¿Comprar? ¿Con qué voy a comprar? Soy una pobre viuda, ¿de dónde quieres que saque dinero?
- ¡Te fiaré! - le dijo el disfrazado Vasil - No son más que 6 centavos.
- ¿Cómo te voy a pagar? - Dijo la pobre mujer.
- Mujer - Le sermoneó entonces el rabi - Eres una pobre judía enferma y yo te tengo fe para darte un poco de leña y estoy seguro que me vas a pagar.
- ¿Y quién va a prender la chimenea? - Suspiró la viuda - ¿Acaso tengo fuerzas para levantarme? Mi hijo esta trabajando.
- Yo voy a prender la chimenea - Dijo el rabi.
Y mientras ponía la leña en la chimenea, el rabi, suspirando, dijo la primera oración de Slijot.
Y cuando la encendió y la leña ya crepitaba alegremente, dijo, con un poco menos de tristeza, la Segunda oración. La tercera oración la dijo cuando la leña se quemó…
Pasó el tiempo y Shmuel creció, y cuando escuchaba a la gente decir que el rabi se elevaba al cielo todas las mañanas en época de Slijot; comentaba en voz baja:
- ¡Quizás más alto todavía!…
1Leibush Peretz
Peretz (1851-1915) nació en el pueblito polaco de Zamosh. Vivió la mayor parte de su vida en Varsovia. Abogado de profesión, dedico su vida a crear una singular obra literaria en idish que incluye poemas, dramas, ensayos, pero alcanza su mayor vuelo en unos relatos breves de un fuego y ternura poco comunes. Considero el hebreo como la esencia espiritual y el idish como la forma de vida.
SLIJOT: RITO ASHKENAZÍ
Comenzando el sábado por la noche anterior a Rosh Hashaná, recitamos "Slijot", una serie especial de oraciones que invocan la misericordia de Di-s. Si cae Rosh Hashaná al comienzo de la semana, entonces "Slijot" comenzará el sábado por la noche de la semana anterior. (Los Sefaradim comienzan diciendo "Slijot" en Rosh Jodesh Elul).
Tras el pecado del becerro de oro, Moshé le pidió a Di-s que le explicara el sistema con el cual se relaciona con el mundo. La respuesta de Di-s, conocida como "los 13 atributos de la misericordia", constituyen la esencia de las oraciones de "Slijot". "Los 13 atributos" hablan de "la paciencia de Di-s". El mismo Di-s que nos creó sin antecedentes y en un mundo de oportunidades, nos da otra oportunidad por si en algún momento hemos abusado de la primera.
"Slijot" debe decirse con minián. Si esto no es posible, entonces "Slijot" debe seguir diciéndose solo, omitiendo las partes en arameo y "los 13 atributos de misericordia".
Finalmente, el aspecto más importante de Elul es hacer un plan para la vida. Porque cuando el gran día viene, y cada individuo se para ante El Todopoderoso para pedir por un año más, ¡querremos saber que es lo que estamos pidiendo!
Tras el pecado del becerro de oro, Moshé le pidió a Di-s que le explicara el sistema con el cual se relaciona con el mundo. La respuesta de Di-s, conocida como "los 13 atributos de la misericordia", constituyen la esencia de las oraciones de "Slijot". "Los 13 atributos" hablan de "la paciencia de Di-s". El mismo Di-s que nos creó sin antecedentes y en un mundo de oportunidades, nos da otra oportunidad por si en algún momento hemos abusado de la primera.
"Slijot" debe decirse con minián. Si esto no es posible, entonces "Slijot" debe seguir diciéndose solo, omitiendo las partes en arameo y "los 13 atributos de misericordia".
Finalmente, el aspecto más importante de Elul es hacer un plan para la vida. Porque cuando el gran día viene, y cada individuo se para ante El Todopoderoso para pedir por un año más, ¡querremos saber que es lo que estamos pidiendo!
DEPARTAMENTO DE CULTURA
Invitamos a todos aquellos javerim que se quieran sumar a la tarea a comunicarse con nosotros vía mail institucional@sio.org.ar o por teléfono al 4-629-0620 *35 (Secretaría: Srta. Nadia)
NOTICIAS DE ISRAEL Y EL MUNDO
HACE 70 AÑOS, ARGENTINA INICIABA SU NEUTRALIDAD CONTRA EL NAZISMO (PERFIL - 06/09/09)
Dos días después de que el ejército nazi ingresara a Varsovia para iniciar la Segunda Guerra Mundial , Argentina declaraba su neutralidad. El presidente Roberto Ortiz repetía la estrategia que había seguido el país durante la Primera Guerra Mundial , pero entonces su decisión iba a costar muy caro. Hasta el ataque japonés a Pearl Harbor, el continente americano se había mostrado indiferente a la contienda “europea”. Pero tras el bombardeo del 7 de diciembre de 1941 a la base estadounidense, Washington convocó a una reunión para sumar a los países americanos en su cruzada. La Conferencia de Río de Janeiro se realizó en enero de 1942 y marcó un punto de inflexión para Argentina. Washington propuso que América Latina rompiera relaciones con el Eje pero el canciller argentino Enrique Ruiz Guiñazú medió para lograr libertad de conciencia y sólo Chile y Argentina se mantuvieron neutrales. Estados Unidos nunca olvidaría la actitud argentina y, por el contrario, siempre recordaría que Brasil había dado claras señales de respaldo a su pedido. Argentina, hay que decirlo, estaba siguiendo la línea trazada por Gran Bretaña. Un importante sector del Foreing Office insistía en que era más conveniente que Buenos Aires permaneciera imparcial para que sus barcos transportaran sin temor a ser bombardeados los granos que alimentarían a los aliados europeos. De hecho, casi la mitad de las importaciones que llegaban a la isla británica tenían origen argentino. Para entonces, Juan Domingo Perón iba cobrando poder dentro del Grupo de Oficiales Unidos (GOU), una logia nacionalista del ejército que se oponía al ingreso en la guerra detrás del liderazgo de Estados Unidos. De la mano de Edelmiro Farrell, el GOU realizará un golpe de Estado en 1944. Un año más tarde, Argentina declara la guerra el 27 de marzo de 1945. Fue sólo un mes antes de que Adolf Hitler se suicidara en su búnker y cuando el enfrentamiento estaba decidido, porque de lo contrario Buenos Aires no podría formar parte de los organismos internacionales de la posguerra.
SALVÓ A CHICOS DEL NAZISMO Y PUDO VOLVER A ABRAZARLOS (CLARIN - 06/09/09)
El silbido de una vieja locomotora a vapor de los Ferrocarriles Checos produjo escalofríos de emoción al anunciar la partida el martes de un convoy que recordó a quien hace 70 años alejó de Praga a cientos de chicos judíos de un trágico final: morir en un campo de exterminio nazi. Pero la emoción superó lo inimaginable cuando Nicholas Winton, el británico que ideó aquella odisea salvadora, apretó contra su corazón de ya 100 años uno por uno a 22 de los 669 chicos que aún viven y que él ayudó a gambetear a la persecución nazi. El abrazo profundo a aquellos chicos vueltos ancianos en la estación de Londres repitió aquel ritual realizados siete décadas atrás: cuando él era un joven agente de Bolsa y su corazón sintió el latir de los pequeños que ayudaba a eludir el destino de morir en las cámaras de gas. Winton era un británico que por cuestiones de trabajo en 1938 visitó Praga y presintió la tragedia que se aproximaba en Europa. La capital de Polonia estaba a punto de ser ocupada por las fuerzas de Adolf Hitler y Wintor ya sabía de los campos de exterminio que iba instalando la Alemania nazi por el Viejo Continente. Nadie lo supo en ese momento, pero Winton no dudó en comenzar a organizar viajes desde Praga a la estación londinense de Liverpool Street. Horrorizado se ocupó de armar largos itinerarios en tren para salvar al menos a los más pequeños de las familias judías polacas. El británico logró programar la salida de ocho trenes, en los cuales transportó a Londres a 669 niños, a quienes dio en adopción a familias británicas.
Dos días después de que el ejército nazi ingresara a Varsovia para iniciar la Segunda Guerra Mundial , Argentina declaraba su neutralidad. El presidente Roberto Ortiz repetía la estrategia que había seguido el país durante la Primera Guerra Mundial , pero entonces su decisión iba a costar muy caro. Hasta el ataque japonés a Pearl Harbor, el continente americano se había mostrado indiferente a la contienda “europea”. Pero tras el bombardeo del 7 de diciembre de 1941 a la base estadounidense, Washington convocó a una reunión para sumar a los países americanos en su cruzada. La Conferencia de Río de Janeiro se realizó en enero de 1942 y marcó un punto de inflexión para Argentina. Washington propuso que América Latina rompiera relaciones con el Eje pero el canciller argentino Enrique Ruiz Guiñazú medió para lograr libertad de conciencia y sólo Chile y Argentina se mantuvieron neutrales. Estados Unidos nunca olvidaría la actitud argentina y, por el contrario, siempre recordaría que Brasil había dado claras señales de respaldo a su pedido. Argentina, hay que decirlo, estaba siguiendo la línea trazada por Gran Bretaña. Un importante sector del Foreing Office insistía en que era más conveniente que Buenos Aires permaneciera imparcial para que sus barcos transportaran sin temor a ser bombardeados los granos que alimentarían a los aliados europeos. De hecho, casi la mitad de las importaciones que llegaban a la isla británica tenían origen argentino. Para entonces, Juan Domingo Perón iba cobrando poder dentro del Grupo de Oficiales Unidos (GOU), una logia nacionalista del ejército que se oponía al ingreso en la guerra detrás del liderazgo de Estados Unidos. De la mano de Edelmiro Farrell, el GOU realizará un golpe de Estado en 1944. Un año más tarde, Argentina declara la guerra el 27 de marzo de 1945. Fue sólo un mes antes de que Adolf Hitler se suicidara en su búnker y cuando el enfrentamiento estaba decidido, porque de lo contrario Buenos Aires no podría formar parte de los organismos internacionales de la posguerra.
SALVÓ A CHICOS DEL NAZISMO Y PUDO VOLVER A ABRAZARLOS (CLARIN - 06/09/09)
El silbido de una vieja locomotora a vapor de los Ferrocarriles Checos produjo escalofríos de emoción al anunciar la partida el martes de un convoy que recordó a quien hace 70 años alejó de Praga a cientos de chicos judíos de un trágico final: morir en un campo de exterminio nazi. Pero la emoción superó lo inimaginable cuando Nicholas Winton, el británico que ideó aquella odisea salvadora, apretó contra su corazón de ya 100 años uno por uno a 22 de los 669 chicos que aún viven y que él ayudó a gambetear a la persecución nazi. El abrazo profundo a aquellos chicos vueltos ancianos en la estación de Londres repitió aquel ritual realizados siete décadas atrás: cuando él era un joven agente de Bolsa y su corazón sintió el latir de los pequeños que ayudaba a eludir el destino de morir en las cámaras de gas. Winton era un británico que por cuestiones de trabajo en 1938 visitó Praga y presintió la tragedia que se aproximaba en Europa. La capital de Polonia estaba a punto de ser ocupada por las fuerzas de Adolf Hitler y Wintor ya sabía de los campos de exterminio que iba instalando la Alemania nazi por el Viejo Continente. Nadie lo supo en ese momento, pero Winton no dudó en comenzar a organizar viajes desde Praga a la estación londinense de Liverpool Street. Horrorizado se ocupó de armar largos itinerarios en tren para salvar al menos a los más pequeños de las familias judías polacas. El británico logró programar la salida de ocho trenes, en los cuales transportó a Londres a 669 niños, a quienes dio en adopción a familias británicas.
PERLITA DE LA PARASHÁ KI TAVO
Por el Rabino Joshua Kullock,
Comunidad Hebrea de Guadalajara, México
Autenticidad y relevancia son dos términos muy importantes en lo que se refiere a las tradiciones que cada pueblo hereda y se compromete a encarnar en su práctica cotidiana. Autenticidad remite al valor socio-histórico de los textos y tradiciones particulares, y la posibilidad de sostenerlos en el tiempo por generaciones y generaciones, mientras que relevancia implica el nivel de empatía que nosotros en nuestra vida cotidiana podemos establecer con aquellos valores y principios sostenidos por nuestra propia milenaria tradición. Es decir, a mayor empatía, mayor el grado de relevancia que tiene el legado cultural; cuanto menor el despliegue de las tradiciones en la práctica, mayor el sentido de lejanía que se genera entre el pueblo y sus costumbres de antaño.
En este sentido, y como ya lo ha remarcado el Profesor Mijael Rosenak de la Universidad Hebrea de Jerusalem, entre autenticidad y relevancia se establece una suerte de tensión que puede llegar incluso a caer en contradicción interna. Esto ocurre porque a medida que pasa el tiempo, y el pueblo o comunidad entra en contacto con los cambios que se van sucediendo en el mundo, muchas veces, para que una tradición siga siendo relevante, se la va “ajustando” gradualmente a su contexto actual, en detrimento de su autenticidad original. Es por ello que Rosenak sostiene que la Tradición de Israel siempre ha desarrollado un proceso de “traducción parcial” de los valores y sentidos históricos que se van incorporando a las nuevas realidades. Si no existiese ese estadio de traducción, el judaísmo hubiese desaparecido hace muchos siglos. Si la traducción se diese en términos totales, posiblemente ya no quedaría ningún vínculo real con los orígenes de nuestro pueblo.
La razón por la que menciono todo esto encuentra su base y fundamento en tres de los versículos de la Parashá de esta semana, los cuales cito a continuación:
En el día de hoy, Ad-nai tu Ds te ordena cumplir con estos estatutos y decretos. Y los cuidarás y los habrás de cumplir con todo tu corazón y con toda tu alma. Has declarado a Ad-nai hoy que él es tu Ds y que habrás de caminar por Sus sendas, guardando Sus estatutos, Sus mandamientos y Sus decretos, y que escucharás Su voz. Y Ad-nai ha declarado hoy que tú eres pueblo suyo, como te lo ha prometido, para que guardes todos Sus mandamientos. (Deuteronomio 26:16-18)
Lo que llama la atención en este pasaje, con el estilo característico del último libro de la Torá, es la repetición por triplicado de la palabra “hoy:” Hoy el pueblo se compromete a cumplir; Hoy el pueblo declara su fidelidad; Hoy Ds declara la suya. En este contexto, y a partir de esta repetición poco común de la palabra HaIom (“Hoy”), el Midrash nos enseña: “¿Qué significa ‘En el día de hoy, Ad-nai tu Ds te ordena cumplir’? ¿Acaso hasta ahora no le había ordenado nada el Santo Bendito Sea al Pueblo de Israel? ¿Acaso ya no habían pasado cuarenta años [en el desierto]? […] ¿Por qué dice entonces ‘En el día de hoy’? Porque nos quiere enseñar que así le dijo Moshé a Israel: Que todos los días sea la Torá querida por ustedes como si el día de hoy la estuviesen recibiendo del Sinaí” (Tanjuma Ki Tavo, 1).
Este fantástico Midrash no hace más que recordarnos uno de los principios fundamentales de nuestra tradición: somos nosotros los responsables de ver la Torá con ojos renovados, con la misma sorpresa y misterio con los que la recibimos la primera vez. Somos nosotros los que debemos equilibrar entre autenticidad y relevancia para no perder empatía ni contacto con el texto y con todo aquello que se desprende de él. Somos nosotros los únicos que podemos adaptar la Torá a nuestra realidad, al mismo tiempo que leemos esa realidad bajo las claves que nos ofrece la Tradición de Israel, ya que solo así lograremos que el amor que nos une al pacto concertado en el Sinaí no disminuya ni se apague.
Franz Rosenzweig nos enseñó que la Revelación es el hito que marca la relación que se establece entre Ds y el Hombre, a partir del llamado divino y la respuesta humana. Abraham Joshua Heschel nos enseñó que dicha Revelación se produce siempre en presente continuo, en tanto somos capaces de oír la Voz de Ds. Por todo eso es que nosotros somos, entonces, los que tenemos que trabajar por poder seguir estudiando la Torá, encarnando al mismo tiempo los principios de nuestra tradición, que también Hoy siguen siendo tanto auténticos como relevantes.
Shabat Shalom uMeboraj!
HAFTARAH KI TAVO: IESHAHIAU 60:1 - 22
Esta Haftará es la sexta de las siete de "consuelo" extraídas todas del libro del Profeta Ieshahiahu.
"Levántate, ilumina pues ya ha llegado tu liz, y la Gloria de Adon-i sobre ti, ha irrumpido" (Ieshahiahu 60:1)
Según Radak, estas palabras están dirigidas a la ciudad de Ierushalaim. La luz representa, en la metáfora, el regocijo y el bien, mientras que la oscuridad simboliza las vicisitudes y el mal que se avecinan.
Ibn Hezra, sin embargo, entiende: "Levántate e ilumina porque ha llegado el "ocaso de tu luz", la luz del sol y de los astros ya no te ilumina más. Pero en su lugar tendrás la luz magna de la salvación y el regocijo: "No será para ti más el sol: para luz de día, y para esplendor: la luna no lucirá para ti... Empero será para tí Adon-i Luz eterna, y tu D's, para tu gloria. No se pondrá más tu sol, ni tu luna será tapada; ya que Adon-i será para ti Luz Eterna, y quedarán cumplidos los días de tu duelo.
"Quiénes son éstas, que cual nube ellas vuelan, y como palomas a sus palomares? (Ieshahiahu 60:8)
Según Radak, alusión a las comunidades de Israel que, desparramadas por el mundo, ascienden a su Tierra desde el exilio, con la velocidad de "las nubes empujadas por los vientos" o de palomas que ansían regresar a sus palomares, portando el alimento para sus pichones.
Con el advenimiento del Estado de Israel presenciamos el regreso a veces forzoso, de decenas de miles de judíos de oriente y occidente que, empujados por los vientos y tempestades de la intolerancia y la persecución, retornan a su tierra ancestral. Otros, "como palomas que retornan a sus palomares", por propia opción, para compartir el destino común del mayor "portento milagroso" ocurrido al pueblo de Israel en lo que va del siglo.
"El pequeño será por mil, y el joven: nación poderosa. Yo, Adon-i, en su tiempo la apresuraré" (Ieshahiahu 60:22)
No se refiere al individuo, sino a las tribus y las familias que serán bendecidas e incrementadas. Cuando llegue el tiempo de la redención y la salvación, Yo las llevaré a cabo con premura, para que no se prolongue mucho el tiempo desde el comienzo del proceso de salvación hasta su conclusión".
Nuestros Maestros dijeron al respecto: si el pueblo de Israel va a hacer méritos, Yo traeré la Salvación con premura, pero si no van a hacer méritos, la salvación vendrá en su tiempo, ya preestablecido.
El judaísmo considera al hombre de fe sujeto activo de la historia, que puede hacer méritos para apresurar la llegada de la Redención. Pero aunque no actúe será salvado "con Poder fuerte y Brazo tendido", como al salir de Egipto, en fecha predeterminada que desconocemos.
"Levántate, ilumina pues ya ha llegado tu liz, y la Gloria de Adon-i sobre ti, ha irrumpido" (Ieshahiahu 60:1)
Según Radak, estas palabras están dirigidas a la ciudad de Ierushalaim. La luz representa, en la metáfora, el regocijo y el bien, mientras que la oscuridad simboliza las vicisitudes y el mal que se avecinan.
Ibn Hezra, sin embargo, entiende: "Levántate e ilumina porque ha llegado el "ocaso de tu luz", la luz del sol y de los astros ya no te ilumina más. Pero en su lugar tendrás la luz magna de la salvación y el regocijo: "No será para ti más el sol: para luz de día, y para esplendor: la luna no lucirá para ti... Empero será para tí Adon-i Luz eterna, y tu D's, para tu gloria. No se pondrá más tu sol, ni tu luna será tapada; ya que Adon-i será para ti Luz Eterna, y quedarán cumplidos los días de tu duelo.
"Quiénes son éstas, que cual nube ellas vuelan, y como palomas a sus palomares? (Ieshahiahu 60:8)
Según Radak, alusión a las comunidades de Israel que, desparramadas por el mundo, ascienden a su Tierra desde el exilio, con la velocidad de "las nubes empujadas por los vientos" o de palomas que ansían regresar a sus palomares, portando el alimento para sus pichones.
Con el advenimiento del Estado de Israel presenciamos el regreso a veces forzoso, de decenas de miles de judíos de oriente y occidente que, empujados por los vientos y tempestades de la intolerancia y la persecución, retornan a su tierra ancestral. Otros, "como palomas que retornan a sus palomares", por propia opción, para compartir el destino común del mayor "portento milagroso" ocurrido al pueblo de Israel en lo que va del siglo.
"El pequeño será por mil, y el joven: nación poderosa. Yo, Adon-i, en su tiempo la apresuraré" (Ieshahiahu 60:22)
No se refiere al individuo, sino a las tribus y las familias que serán bendecidas e incrementadas. Cuando llegue el tiempo de la redención y la salvación, Yo las llevaré a cabo con premura, para que no se prolongue mucho el tiempo desde el comienzo del proceso de salvación hasta su conclusión".
Nuestros Maestros dijeron al respecto: si el pueblo de Israel va a hacer méritos, Yo traeré la Salvación con premura, pero si no van a hacer méritos, la salvación vendrá en su tiempo, ya preestablecido.
El judaísmo considera al hombre de fe sujeto activo de la historia, que puede hacer méritos para apresurar la llegada de la Redención. Pero aunque no actúe será salvado "con Poder fuerte y Brazo tendido", como al salir de Egipto, en fecha predeterminada que desconocemos.
Libro de Deuteronomio y Haftarot en versión castellana
Traducción, supervisión, selección exegética,
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery
FESTIVAL DE CINE JUDÍO EN SIO
El martes 01 de setiembre S.I.O. volvió a “vestirse” de cine.
En esta ocasión se proyectó la película “Al fin del mundo a la izquierda”, como siempre con el auspicio de FEDECC-MERCAZ
Agradecemos el constante apoyo al Lic. Ariel Blufstein, Director Ejecutivo de FEDECC , y al Lic. Yoel Schvartz, Sheliaj de Masorti Olami y un reconocimiento especial a nuestro javer Gabriel Man por su incansable tarea de askan.Todá rabá
Comisión directiva
En esta ocasión se proyectó la película “Al fin del mundo a la izquierda”, como siempre con el auspicio de FEDECC-MERCAZ
Agradecemos el constante apoyo al Lic. Ariel Blufstein, Director Ejecutivo de FEDECC , y al Lic. Yoel Schvartz, Sheliaj de Masorti Olami y un reconocimiento especial a nuestro javer Gabriel Man por su incansable tarea de askan.Todá rabá
Comisión directiva
EL CINE DEL SIGLO 21. LA LEY DEL CINE Y EL NUEVO FLORECIMIENTO.
A principios del presente siglo la situación siguió como en los 90. El cambio vino con la nueva ley del cine del 2001 que hizo fluir mucho dinero para los fondos de cine. Ya en el 2002 se comienzan a ver resultados con un incremento de cantidad de películas y de espectadores. Como ejemplo, en el 2000 vieron cine israelí 140 000 espectadores, en el 2002, 450 000, en el 2003, 600 000 y en el 2004, 1 250 000. Entre las 20 películas más exitosas de ese año, 5 fueron israelíes. Entre ellas, "a la izquierda del fin del mundo" fue el segundo lugar, con Shrek 2 como primero y pasando "El señor de los anillos". En total se hicieron 23 películas el año pasado (hubo años en que la producción no pasaba las 10). Ganaron más de 20 premios en festivales internacionales, entre ellos, Canes, Sundance, Berlin, Toronto. Los temas son muy variados, desde fútbol y juventud con, "Beitar Provence", niños superdotados "hakojavim shel shlomi", madurez sexual con "los desastres de Nina", desastres familiares con "Alas Rotas" y combinaciones de temas que parecen imposibles como "caminando sobre el agua" que trata de un agente del mosad que tiene una relación de amistad con un homosexual alemán. Suena como una ensalada imposible, pero la película tuvo mucho éxito en Israel, y sobre todo en Alemania, empezando por el festival Berlin. También en EUA está teniendo mucho éxito.
Cabe destacar también a Amos Guitai que, si bien, en Israel no goza de popularidad y es tildado de soberbio y aburrido, en Europa, y especialmente en Francia es más que bienvenido y alabado poniéndolo en la misma fila que a los mejores cineastas del mundo. Sus películas llevan varios años participando en el festival de Canes y en este último la actriz Jana Laslo ganó el premio a la mejor actriz tras su participación en "Ezor Jofshi".
En general este año ha sido tan exitoso como el anterior. Películas como "hakala hasurit" que habla de la sociedad drusa, "Haushpizih" sobre los jaredim (actuada y escrita por actores jaredim y dirigida por director laico), "medurat hashevet" y "shoshelet Shwartz" sobre religiosos nacionales, "abanim" y "Lakajat leja isha" sobre el tambaleo de autoridad familiar en las sociedad mizrajit, "Or" y "haaretz hamuvtajat" sobre problemas de la mujer, "Distortion" y "tguva meujeret" sobre atentados terroristas, "Metalic Blus" sobre la segunda generación de sobrevivientes del holocausto, y "dimionot" sobre la diferencia entre el Sheinkin escapista y la oscura realidad.
Los éxitos en festivales no se han hecho esperar y se han dado premios a películas israelíes en Canes, Montreal, Venecia, Carboli y Saloniki. Tampoco los éxitos de taquilla, no solo en Israel, sino también en Estados Unidos ("Lalejet al hamaim"), y en Francia ("Ve lakata leja isha" y "abanim"), como ejemplo.
No cabe duda que hoy en día el cine israelí esté mucho más seguro de si mismo y goza de una recuperación notable. Si antes la gente en Israel se refería al cine israelí con frases como "el problema es que..." "o lo que le falta al cine israelí es....." o peor tantito "Yo no veo cine israelí, es malísimo" (y cuando a esta persona se le preguntaba cuando vio una película israelí uno se daba cuenta que hace años no había visto una), hoy en día la gente opina con los pies, comprando boletos, recomendado y sintiéndose orgullosa, como siempre lo han estado de la literatura o la música en hebreo.
LECTURAS COMPLEMENTARIAS: ADON OLAM
Shelomó Ibn Gabirol
Por la Prof. María Silberman de Cywner
Universidad Nacional de Tucumán
“Adon Olam”, es un himno incorporado a la liturgia hebrea, tanto del culto sefardí como ashkenazí; cuyo autor, Shelomo Ibn Gabirol (1020-1058?) escribió numerosas obras en lengua árabe que fueron traducidas al hebreo por Ibn Tibbon. Si bien su vida fue muy corta, dedicó su obra a la poesía profana y a la poesía de inspiración mística, de alabanza al Creador. Supo unir al profundo sentimiento de amor a Dios sus conocimientos de filosofía y astronomía del momento.
De las obras que escribió y que se conservan, Keter Maljut, (Corona de Realeza) es producto de su madurez, no sólo como poeta sino como pensador y místico. El himno “Adon Olam”, que puede traducirse como “Señor del Universo”, consta de tan sólo diez estrofas rimadas y fue escrito en hebreo. Se lo incorporó en la Tefilá que se hace por la mañana y antes de las Bakashot (agradecimientos) en la oración matutina de Yom Kipur.
Análisis: Este poema, de inspiración profundamente religiosa, en el sentido etimológico del término ‘re-ligare’ (unir de nuevo), nos pone frente al hombre que busca su proximidad y acercamiento al Creador. En cada una de las diez estrofas con rima regular, la invocación, la evocación, la exaltación, la afirmación de la presencia, existencia y permanencia de Dios es la constante configuradora del tono y el asunto que ocupan el pensamiento del poeta.
Haz clic acá para conocer el significado de cada estrofa del “Adon Olam”
Por eso, es preciso observar cuidadosamente los preceptos halájicos para no causar daño ni al cuerpo ni al ‘ruaj' (alma).
Quien se acerca a Dios, re-ligándose en la palabra plena y espiritual, quien acude a su infinita bondad y misericordia con humildad y fe verdadera, no siente temor, ni desvalimiento ni angustia; porque en su alma está encendida la luz que el Creador pone y retribuye en cada una de las criaturas que confían y siguen los preceptos escritos en la Ley.
Por lo dicho, esta poesía justifica totalmente su inclusión como creación poética de carácter litúrgico. Y de acuerdo al profundo sentido espiritual y tono recogido y místico, se justifica que este himno haya sido incluido dentro de los rezos que se leen y pronuncian en los devocionarios.
Fuente: http://www.milimcultural.com.ar/
32 versions of Adon Olam - אדון עולם ב- 32 גרסאות
להפעיל רמקולים
BE SURE TO TURN UP YOUR SPEAKERS
1. Moscow Jewish Choir; great version --http://www.youtube.com/watch?v=J5VcngQReNw&feature=related
2. London Jewish Choir; outstanding version (medley of differenttunes) -- http://www.youtube.com/watch?v=7n05IKwfmrc&feature=related
3. Old TV version from Israel; very good --http://www.youtube.com/watch?v=hN22uCDW9RQ
4. Children's chorus with words --http://www.youtube.com/watch?v=oLefr1CWEkI&feature=related
5. Reggae Version -- http://www.youtube.com/watch?v=CEDQSW29zOA
6. Cantorial Quintet a cappella -- http://www.youtube..com/watch?v=HUQj5n10oYE
7. Six Cantors during a service -- http://www.youtube..com/watch?v=3ZyXhUMPp2I
8. South American20version performed in Israel --http://www.youtube.com/watch?v=78nGYFopaAI
9. Another Latino version with Cantorial solo --http://www.youtube.com/watch?v=qFMpLE8gM5Y&feature=related
10. This is an old French Sephardic Version --http://www.youtube.com/watch?v=xq_akrcOJ0k
11. Three tenors version --http://www.youtube.com/watch?v=W-NEbNW9h_s&feature=related
12. Semi-jazz version; semi-Klezmer --http://www.youtube.com/watch?v=ct3age-FODY&feature=related
14. Jerusalem Oratorio Chorale -- http://www.youtube.com/watch?v=EFsUXCpJh2c
15. Two Rabbis and guitar -- http://www.youtube.com/watch?v=pMFVy1AEjZA&feature=related
16. Argentinean version --http://www.youtube.com/watch?v=BvMqLbE9reg&feature=related
17. Dudu Fisher performing at Yad Va-shem --http://www.youtube.com/watch?v=vLEhsmD6i4w
18. Gospel version -- http://www.youtube.com/watch?v=UvRX-qPR6ZU
19. Performance at USC by new group --http://www.youtube.com/watch?v=uuDFuT8wvl4
20. Version with Transliterated Lyrics --http://www.youtube.com/watch?v=ziR0fq43e9c&feature=related
21. =2 0Same version with Hebrew Lyrics --http://www.youtube.com/watch?v=pQrHeIMaFZI
22. Two Cantors sing -- http://www.youtube.com/watch?v=aRe5rkR1lNo
23. Israeli soldiers sing Adon Olam --http://www.youtube.com/watch?v=VmFCmvMnFJA
24. High School Choir sings doo-wap version --http://www.youtube.com/watch?v=Qb_DakmJ3ms
25. Russian introduction 2 minutes then outstanding version; must see-- http://www.youtube.com/watch?v=5A4k_YhjoqU
26. From a Holocaust concert in Budapes t --http://www.youtube.com/watch?v=AW17FMom2R0
27. Another Latino (Peruvian?) beat --http://www.youtube.com/watch?v=376LJSkV7zY
28. Sweet Ethiopian version on harp --http://www.youtube.com/watch?v=PuL_eymY4Ek
29. Touching performance in a nursing home --http://www..youtube.com/watch?v=ux7d2vNbxGE
30. Very strange and weird but moving version; part Rap, partreferring to Holocaust; part modern dance; p art violin solo --http://www.youtube.com/watch?v=xuJkBreZSF8&feature=related
31. Techno version -- http://www.youtube.com/watch?v=ZIE7zAwhTXo
32. Uzi Chitman sings Adon Olam --http://www.youtube.com/watch?v=C6q7oMc_IHo&feature=PlayList&p=13475+C9D57E233C1&playnext3D1&playnext_from=PL&index=30
NOTICIAS DE ISRAEL Y EL MUNDO
Un avance en la lucha contra el cáncer
Un equipo de investigadores desarrolló un sensor que lleva en su interior nanopartículas de oro y que distingue entre la respiración de una persona que padece cáncer de pulmón y otra que está sana sin necesidad de un tratamiento previo, lo que ayudará a detectar la enfermedad. Así lo asegura un estudio publicado por la revista "Nature Nanotechnology" y que ha sido llevado a cabo por el profesor universitario Hossam Haick, del Instituto de Tecnología Techion-Israel, y el resto de su equipo. El equipo israelí simuló una respiración propia de un enfermo de cáncer y otra de una persona sana mezclando estos compuestos, y las sometió posteriormente al sensor. El aparato distinguió cuál correspondía con un enfermo de cáncer al ser capaz de reconocer las pautas de respiración que lo caracterizan. Con est e sensor será posible diagnosticar cáncer de pulmón a través de una tecnología no invasiva, barata y portátil, según sus creadores.
Cábala o cabalá?
Se dice Cabalá y no Cábala y nada que ver con las pulseras rojas ni con las botellas de agua a seis euros el medio litro que populariza la cantante estadounidense, Madonna, indicó el fundador del Instituto de Cabalá Bnei Baruch, Michael Laitman. "Tenemos un gran problema con todos esos que, bajo el nombre de Cabalá, venden agua santa, hilos rojos, como Madonna", aseguró Laitman. "La sabiduría de la Cabalá dice que lo que nosotros hacemos con nuestro cuerpo no es nada, más allá de su efecto psicológico. Estudiamos el placebo en el hombre y entendemos que actúa las fuerzas interiores como un remedio. Pero lo que necesitas es el conocimiento. Todo lo demás es secundario", explicó. "Vivimos una situación parecida. La crisis económica y ecológica son resultado directo del egoísmo imperante aho ra. Entraremos en una crisis más grande aún y vendrán tiempos peores. Entonces emergerá la Cabalá como única alternativa. Soy cien por cien optimista a ese respecto", aseguró.
Tunel destruido
Aviones de la Fuerza Aérea atacaron en la noche del sábado un túnel que estaba siendo excavado por los terroristas en el norte de la Franja de Gaza. Tzáhal destacó que había destruido un edificio que era la entrada del túnel ubicado a 1,5 km de la frontera. El túnel iba a ser utilizado para infiltrarse en Israel y llevar a cabo un ataque, destacó un portavoz del Ejército. El ataque fue en respuesta al lanzamiento de un cohete Kasam lanzado en la mañana del sábado desde Gaza. El ataque se produjo un día después que el jefe de la ONU pidió a las facciones palestinas reconciliarse y reanudar las negociaciones de paz con Israel. Ban Kin Moon reiteró su respaldo a la iniciativa de paz saudí, pero agregó, "al mismo tiempo, también valoramos las negociaciones bilaterales entre Israel y las autoridades palest inas". El lanzamiento del cohete fue el tercer incidente de violencia que ocurre en la frontera de Gaza esta semana.
Un equipo de investigadores desarrolló un sensor que lleva en su interior nanopartículas de oro y que distingue entre la respiración de una persona que padece cáncer de pulmón y otra que está sana sin necesidad de un tratamiento previo, lo que ayudará a detectar la enfermedad. Así lo asegura un estudio publicado por la revista "Nature Nanotechnology" y que ha sido llevado a cabo por el profesor universitario Hossam Haick, del Instituto de Tecnología Techion-Israel, y el resto de su equipo. El equipo israelí simuló una respiración propia de un enfermo de cáncer y otra de una persona sana mezclando estos compuestos, y las sometió posteriormente al sensor. El aparato distinguió cuál correspondía con un enfermo de cáncer al ser capaz de reconocer las pautas de respiración que lo caracterizan. Con est e sensor será posible diagnosticar cáncer de pulmón a través de una tecnología no invasiva, barata y portátil, según sus creadores.
Cábala o cabalá?
Se dice Cabalá y no Cábala y nada que ver con las pulseras rojas ni con las botellas de agua a seis euros el medio litro que populariza la cantante estadounidense, Madonna, indicó el fundador del Instituto de Cabalá Bnei Baruch, Michael Laitman. "Tenemos un gran problema con todos esos que, bajo el nombre de Cabalá, venden agua santa, hilos rojos, como Madonna", aseguró Laitman. "La sabiduría de la Cabalá dice que lo que nosotros hacemos con nuestro cuerpo no es nada, más allá de su efecto psicológico. Estudiamos el placebo en el hombre y entendemos que actúa las fuerzas interiores como un remedio. Pero lo que necesitas es el conocimiento. Todo lo demás es secundario", explicó. "Vivimos una situación parecida. La crisis económica y ecológica son resultado directo del egoísmo imperante aho ra. Entraremos en una crisis más grande aún y vendrán tiempos peores. Entonces emergerá la Cabalá como única alternativa. Soy cien por cien optimista a ese respecto", aseguró.
Tunel destruido
Aviones de la Fuerza Aérea atacaron en la noche del sábado un túnel que estaba siendo excavado por los terroristas en el norte de la Franja de Gaza. Tzáhal destacó que había destruido un edificio que era la entrada del túnel ubicado a 1,5 km de la frontera. El túnel iba a ser utilizado para infiltrarse en Israel y llevar a cabo un ataque, destacó un portavoz del Ejército. El ataque fue en respuesta al lanzamiento de un cohete Kasam lanzado en la mañana del sábado desde Gaza. El ataque se produjo un día después que el jefe de la ONU pidió a las facciones palestinas reconciliarse y reanudar las negociaciones de paz con Israel. Ban Kin Moon reiteró su respaldo a la iniciativa de paz saudí, pero agregó, "al mismo tiempo, también valoramos las negociaciones bilaterales entre Israel y las autoridades palest inas". El lanzamiento del cohete fue el tercer incidente de violencia que ocurre en la frontera de Gaza esta semana.
PERLITA DE LA PARASHÁ KI TETZE
Por el Rabino Rami Pavolotzky,
Congregación B’nei Israel, Costa Rica
Congregación B’nei Israel, Costa Rica
Aceptar ayuda en forma activa
Uno de los versículos de la Parashá de la semana dice: “No habrás de ver el asno que es de tu hermano, o su buey, caídos en el camino y te ocultes de ellos; levantar habrás de levantar con él” (Deuteronomio 22:4). Rashi explica que lo que aquí se regula es el precepto de levantar la carga caída de un animal. El mismo comentarista detalla que la obligación de ayudar a descargar la carga de un animal se encuentra en el versículo “Cuando vieres al asno que es de tu enemigo, que yace bajo su carga, no te abstengas de ayudarlo, ayudar habrás de ayudar junto a él” (éxodo 23:5).
En nuestro versículo se habla de “tu hermano”, mientras que en el éxodo se habla de “tu enemigo”. Najmánides explica que, dado que allí se ordena un precepto positivo con respecto al enemigo, se nos quiere enseñar que en situaciones de dificultad y sufrimiento debemos olvidar el rencor que sentimos y hacer prevalecer la fraternidad. De hecho, según explica el rabino Edery en su comentario, uno de los objetivos de este precepto es el de reprimir nuestros malos instintos con respecto al enemigo.
Los sabios también aprendieron de estos dos versículos que una persona puede cobrar por ayudar a cargar un animal, mas por ayudar a descargar no está autorizado a recibir recompensa alguna, ya que en este caso prevalece el precepto de tzaar baalei jaim, es decir que se debe evitar el sufrimiento del animal. Quizás lo que más llame la atención en estos dos versículos es que ambos concluyen con la palabra hebrea imo, “con él” o “junto a él”. La interpretación literal de esta palabra es que debemos ayudar a cargar o descargar junto al dueño del animal. Este detalle es un poco extraño, ya que en primera instancia uno diría que la intención de la Torá es que si uno va por el camino y ve un animal y su dueño en dificultades, debe colaborar unilateralmente, sin esperar nada del otro. Sin embargo, parecería que la obligación recae tanto sobre quien se pasea por el camino como sobre el que lleva su animal. ¿Cómo podemos entender esto? El Talmud explica que la intención de la Torá es evitar que el dueño del animal se siente a descansar y diga “tuya es la obligación, si quieres vuelve a cargar al animal”. En ese caso, la persona queda exenta de ayudar al dueño (Baba Metzía 32:1). Por lo tanto, el final imo, “junto a él”, viene a enseñar que la responsabilidad aquí es mutua: tanto el dueño del animal como quien viene por el camino deben obrar juntos para liberar al animal de su sufrimiento. Si bien este versículo aparenta tener una aplicación muy limitada, podemos aprender de él un principio amplio y general: cuando alguien te da una mano, no solo se espera que agradezcas, sino que también te esfuerces para mejorar tu situación. Como lo expresara Rabí Menajem Mendel de Kotzk: se ayuda a una persona desde el cielo a adelantarse en el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos, con la condición de que la persona se esfuerce por mejorar día y noche.
Cuando tenemos un problema es sano pedir ayuda a tiempo, es saludable aceptar la ayuda que nos prestan y es loable expresar nuestro agradecimiento por lo que recibimos. Sin embargo, ser íntegros implica además hacer un esfuerzo personal para salir adelante. El mundo que nos rodea no puede por sí solo resolver nuestros conflictos; puede, más bien, ayudarnos a ponernos de pie nuevamente, acomodar nuestra carga y seguir adelante.
Shabat shalom
En nuestro versículo se habla de “tu hermano”, mientras que en el éxodo se habla de “tu enemigo”. Najmánides explica que, dado que allí se ordena un precepto positivo con respecto al enemigo, se nos quiere enseñar que en situaciones de dificultad y sufrimiento debemos olvidar el rencor que sentimos y hacer prevalecer la fraternidad. De hecho, según explica el rabino Edery en su comentario, uno de los objetivos de este precepto es el de reprimir nuestros malos instintos con respecto al enemigo.
Los sabios también aprendieron de estos dos versículos que una persona puede cobrar por ayudar a cargar un animal, mas por ayudar a descargar no está autorizado a recibir recompensa alguna, ya que en este caso prevalece el precepto de tzaar baalei jaim, es decir que se debe evitar el sufrimiento del animal. Quizás lo que más llame la atención en estos dos versículos es que ambos concluyen con la palabra hebrea imo, “con él” o “junto a él”. La interpretación literal de esta palabra es que debemos ayudar a cargar o descargar junto al dueño del animal. Este detalle es un poco extraño, ya que en primera instancia uno diría que la intención de la Torá es que si uno va por el camino y ve un animal y su dueño en dificultades, debe colaborar unilateralmente, sin esperar nada del otro. Sin embargo, parecería que la obligación recae tanto sobre quien se pasea por el camino como sobre el que lleva su animal. ¿Cómo podemos entender esto? El Talmud explica que la intención de la Torá es evitar que el dueño del animal se siente a descansar y diga “tuya es la obligación, si quieres vuelve a cargar al animal”. En ese caso, la persona queda exenta de ayudar al dueño (Baba Metzía 32:1). Por lo tanto, el final imo, “junto a él”, viene a enseñar que la responsabilidad aquí es mutua: tanto el dueño del animal como quien viene por el camino deben obrar juntos para liberar al animal de su sufrimiento. Si bien este versículo aparenta tener una aplicación muy limitada, podemos aprender de él un principio amplio y general: cuando alguien te da una mano, no solo se espera que agradezcas, sino que también te esfuerces para mejorar tu situación. Como lo expresara Rabí Menajem Mendel de Kotzk: se ayuda a una persona desde el cielo a adelantarse en el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos, con la condición de que la persona se esfuerce por mejorar día y noche.
Cuando tenemos un problema es sano pedir ayuda a tiempo, es saludable aceptar la ayuda que nos prestan y es loable expresar nuestro agradecimiento por lo que recibimos. Sin embargo, ser íntegros implica además hacer un esfuerzo personal para salir adelante. El mundo que nos rodea no puede por sí solo resolver nuestros conflictos; puede, más bien, ayudarnos a ponernos de pie nuevamente, acomodar nuestra carga y seguir adelante.
Shabat shalom
HAFTARAH KI TETZÉ: IESHAHIAU 54:1 - 10
Esta Haftará es la quinta de la serie de las siete "de consuelo" extraídas todas del libro del profeta Ieshahiahu.
"Canta ¡oh estéril! que no ha parido... Prorrumpe en canción y regocíjate, ¡la no parturienta! Pues más numerosos son los hijos de la desolada, que los hijos de la desposada, ha dicho Adon-i" (Ieshahiahu 54:1)
La imagen de la mujer estéril o abandonada, o de la viuda que se lamenta como alusión a Ierushalaim, es profusamente usada por los profetas de Israel.
Estamos aquí frente a una profecía de "nejamáh" -consuelo- que caracteriza el libro de Ieshahiahu desde el capítulo 40 hasta el final.
Acompañando la vívida descripción de este profeta, imaginamos transitar por la campiña de Judea y la ciudad de Ierushalaim, observando como las tiendas de campaña tienen que ser ensanchadas para recibir a los exiliados hijos de Israel que retornan, masivamente, hacia la "mujer estéril": Ierushalaim.
El tema del retorno de Israel desde su exilio es una constante profética. Los profetas de Israel no conciben la historia de la humanidad sin un retorno de su pueblo a la tierra y a la ciudad que los han tornado portadores del mensaje Divino. Sólo cuando ese retorno sea consumado, el D's de Israel "será proclamado D's de toda la tierra".
Hasta tanto la historia de Israel llegue a su culminación, su pueblo estará sumido en "un pequeño instante", en términos del Eterno -ante quien nuestro tiempo no es más que pequeños instantes-. Es éste el "pequeño instante" del ocultamiento del rostro de D's 'hastarat panim', que se produce con carácter efímero.
El profeta, sin olvidar las tribulaciones de "este pequeño momento", ofrece el consuelo de un futuro venturoso, garantizado por la Misericordia Divina. La única esperanza de supervivencia y vida significativa para este mundo convulsionado, reside en creer y afirmarse en la Misericordia de D's que suprimirá, en definitiva, el rigor y la dureza del ser humano.
La idea de lo efímero y de lo duradero está plasmada en las palabras del salmista: "Pues es un momento Su furor, mas toda la vida su Benevolencia. Al anochecer pernocta con llanto mas al amanecer se percibe la alegría (Salmos 30:6).
"Canta ¡oh estéril! que no ha parido... Prorrumpe en canción y regocíjate, ¡la no parturienta! Pues más numerosos son los hijos de la desolada, que los hijos de la desposada, ha dicho Adon-i" (Ieshahiahu 54:1)
La imagen de la mujer estéril o abandonada, o de la viuda que se lamenta como alusión a Ierushalaim, es profusamente usada por los profetas de Israel.
Estamos aquí frente a una profecía de "nejamáh" -consuelo- que caracteriza el libro de Ieshahiahu desde el capítulo 40 hasta el final.
Acompañando la vívida descripción de este profeta, imaginamos transitar por la campiña de Judea y la ciudad de Ierushalaim, observando como las tiendas de campaña tienen que ser ensanchadas para recibir a los exiliados hijos de Israel que retornan, masivamente, hacia la "mujer estéril": Ierushalaim.
El tema del retorno de Israel desde su exilio es una constante profética. Los profetas de Israel no conciben la historia de la humanidad sin un retorno de su pueblo a la tierra y a la ciudad que los han tornado portadores del mensaje Divino. Sólo cuando ese retorno sea consumado, el D's de Israel "será proclamado D's de toda la tierra".
Hasta tanto la historia de Israel llegue a su culminación, su pueblo estará sumido en "un pequeño instante", en términos del Eterno -ante quien nuestro tiempo no es más que pequeños instantes-. Es éste el "pequeño instante" del ocultamiento del rostro de D's 'hastarat panim', que se produce con carácter efímero.
El profeta, sin olvidar las tribulaciones de "este pequeño momento", ofrece el consuelo de un futuro venturoso, garantizado por la Misericordia Divina. La única esperanza de supervivencia y vida significativa para este mundo convulsionado, reside en creer y afirmarse en la Misericordia de D's que suprimirá, en definitiva, el rigor y la dureza del ser humano.
La idea de lo efímero y de lo duradero está plasmada en las palabras del salmista: "Pues es un momento Su furor, mas toda la vida su Benevolencia. Al anochecer pernocta con llanto mas al amanecer se percibe la alegría (Salmos 30:6).
Libro de Deuteronomio y Haftarot en versión castellana.
Traducción, supervisión, selección exegética, notas
y comentarios del Rabino Marcos Edery
Traducción, supervisión, selección exegética, notas
y comentarios del Rabino Marcos Edery
LECTURAS COMPLEMENTARIAS: Elul, Tishrei y el Salmo 27
Este Salmo se dice inmediatamente después del Salmo Diario (Shir shel Iom) a la mañana y antes de Aleinu de Minjá. (De acuerdo con el Nusaj Asquenazi, se dice en Maariv en vez de Minjá).
Habla también del cuidado amoroso de Di-s y de su protección. Éstos son sentimientos particularmente adecuados para la mencionada estación del año, cuando nos despedimos del viejo año e introducimos al nuevo.
El período de los Diez Días de retorno, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur es, por supuesto, un período de acercamiento a Di-s y de perdón excepcional. Nuestros Sabios dicen que el profeta se refería a este período cuando dijo: "Buscad a Di-s cuando se lo puede encontrar; llamadlo cuando está cerca".
Finalmente, Sucot, como una de las Festividades de las Tres Peregrinaciones, es también un momento muy auspicioso para acercarse a Di-s.
A la luz de lo que ya hemos visto y mientras observamos más de cerca algunos de los versos de este salmo, apreciaremos mejor varias de las razones por las que ha sido incluido en nuestra plegaria diaria durante la mencionada estación del año.
“Di-s es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré?, Di-s es la fortaleza de mi vida; ¿a quien le tendré miedo?”
Algunas personas tienen un sentimiento de soledad, ansiedad o miedo, sin saber realmente por qué, ya que, aparentemente, no existe ninguna razón externa para tener miedo. Ese sentimiento es algo interno y, muy a menudo proviene del alma. El alma busca naturalmente el acercamiento a Di-s, ya que es parte de lo Divino. Esta necesidad queda satisfecha tan sólo si el judío vive su vida diaria de acuerdo con la voluntad de Di-s, una vida de Torá y Mitzvot. Si no se cumple con esta forma de vida, y la persona lo sabe, tiene un sentimiento de culpa, que le hace temer las consecuencias. Si no sabe lo que se está perdiendo, su alma, de cualquier manera, lo siente y el resultado es un sentimiento general de inquietud, o casi miedo, "sin saber por que".
Para poder librarnos de ese sentimiento, debemos volver a Di-s con la absoluta certeza de que Él no nos despreciará ni nos rechazará por ser el hijo desviado de la buena senda. Por el contrario, Di-s está listo siempre a acercar a Él a quien quiera que lo busque y lo llame, particularmente durante el período de gracia Divina y perdón. Damos cuenta de que Di-s es el Creador y el Dueño del mundo, Cuya benevolente Providencia se extiende a todos y cada individuo, incluyéndonos a nosotros, y el poner nuestra confianza en la infinita bondad de Di-s, hará desaparecer la oscuridad de la soledad y el temor.
Éste es entonces el significado de: "Di-s es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré? (…)".
Nuestros Sabios de bendita memoria explicaron que "Di-s es mi luz" se refiere a Rosh Hashaná y "mi salvación" se refiere a Iom Kipur. Rosh Hashaná, Iom Kipur son grandes oportunidades dadas por Di-s para traer luz y salvación a nuestra vida diaria a través del año.
"Cuando los malvados que están en mi contra se acercan a mi para devorar mi carne, hasta mis opresores y enemigos tropiezan y caen. Aunque se haga la guerra en mi contra, en esto yo confío"
Aquí el Rey David (hablando como siempre por cada judío en particular y por el pueblo judío en su totalidad) declara que su confianza en Di-s no flaquea aun cuando el peligro parece real e inminente; hasta cuando está realmente rodeado de sus enemigos, o cuando éstos comienzan una guerra en su contra.
En un sentido más profundo, los "enemigos" y la "guerra” que aquí se mencionan significan también y especialmente, el enemigo "interno", el Ietzer Hará, la inclinación mala dentro del hombre. Éste es un enemigo artero y peligroso que, a menudo, aparece como un amigo ("malvados" también puede significar "amigos"). Él tienta a la carne y sitia a una persona constantemente, primero para llevarla por mal camino y luego para evitar que ésta pueda volver a Di-s. Al encontrarnos en una situación así, dice David, "en esto confío, o sea, en el conocimiento de que Di-s es mi luz y mi salvación”.
En el Midrash se explica que "en esto" se refiere a las diez cosas que alude la Torá con la palabra "esto".
Están incluidas: la Torá, el Pacto, Shabat, Jerusalén, etc. Por amor a cualquiera de estas cosas, Di-s nunca abandonará a Su pueblo en la hora de la necesidad.
Sin embargo, el Rey David espera fervientemente que sus enemigos lo dejen en paz, por dentro y por fuera, para poder dedicarse al servicio de Di-s sin ningún tipo de distracción. Continúa así:
"Una cosa le pido a Di-s, tan sólo esto busco; que yo pueda vivir en la casa de Di-s todos los días de mi vida; para ver la hermosura de Di-s visitar Tu Santuario"
El Rey David dice que si tuviera que hacerle un pedido a Di-s, le pediría tan sólo que lo dejara "vivir en la casa de Di-s y ver la hermosura de Di-s".
Esto nos recuerda el pedido que hizo el hijo de David, el joven Salomón, cuando sucedió a su padre en el trono. Cuando Di-s se le apareció en un sueño y dijo: "Dime qué quieres", el sabio y joven rey contestó: "Dale a Tu siervo un corazón comprensivo"; No pidió riquezas, poder, honor y otras cosas por el estilo, sino un "corazón comprensivo". Di-s le otorgó eso y todo lo demás.
De manera similar, cuando el Rey David pidió "vivir en la casa de Di-s" él quiso decir ganar la sabiduría de Di-s, pero deseaba algo más: "ver la hermosura de Di-s", lo cual significa profundizar aun más en la sabiduría de Di-s. Esto es posible, por supuesto, tan sólo a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de Sus Mitzvot. Al mismo tiempo, ésta es la forma más segura de ganarse la protección de Di-s y de triunfar sobre todos los enemigos. Por lo tanto, él apela a Di-s para escuchar su voz y contestarle generosamente.
“Para Ti mi corazón dijo, "Busca el rostro de Di-s"; Tu rostro, Oh Di-s, buscaré”.
Rashí explica las palabras "Para Ti mi corazón dijo" como queriendo significar: Mi corazón, hablando por Di-s, dice: "Busca Mi rostro". En otras palabras, el corazón judío es un eco de la llamada constante de Di-s, "Busca Mi rostro", lo cual recibe la respuesta, "realmente buscaré Tu rostro, Oh Di-s".
La palabra hebrea para "cara" - panim - también significa "lo interno". Esto no es una coincidencia, ya que el rostro generalmente refleja los sentimientos interiores y las virtudes de una persona. Cuando una es feliz, está inspirada, entusiasmada, etc., eso se puede ver en su rostro. La bondad y la benevolencia también se ven en el rostro.
También la sabiduría se refleja en la cara, como dijera el Rey Salomón: "La sabiduría de un hombre ilumina su rostro"
Por eso cuando Di-s dice: "Busca Mi rostro", significa "busca Mi interior" y lo interior o las cualidades esenciales de Di-s son la santidad, la sabiduría, la benevolencia y otras virtudes Divinas que debemos tratar de igualar. Esto se puede lograr solamente sumergiéndonos profundamente en la santidad Divina y en la sabiduría de Di-s, siguiendo el camino trazado por Di-s con todo nuestro corazón y nuestra alma. El aprender la Torá superficialmente, o realizar las Mitzvot mecánicamente, o por hábito o fuerza, no nos brindará el beneficio total del "rostro" de Di-s.
La benevolencia y la santidad se asocian principalmente con el "rostro" de Di-s. Así encontramos en la conocida Bendición Sacerdotal : "Que Di-s haga brillar Su rostro sobre Ti y sea generoso contigo" y "Que Di-s eleve Su rostro hacia ti y te dé paz". Y en relación con las Festividades de las Tres Peregrinaciones encontramos el mandamiento de la Torá: "Tres veces por año serán todos vuestros hombres vistos por el rostro de Di-s, vuestro Di-s".
Habla también del cuidado amoroso de Di-s y de su protección. Éstos son sentimientos particularmente adecuados para la mencionada estación del año, cuando nos despedimos del viejo año e introducimos al nuevo.
El período de los Diez Días de retorno, desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur es, por supuesto, un período de acercamiento a Di-s y de perdón excepcional. Nuestros Sabios dicen que el profeta se refería a este período cuando dijo: "Buscad a Di-s cuando se lo puede encontrar; llamadlo cuando está cerca".
Finalmente, Sucot, como una de las Festividades de las Tres Peregrinaciones, es también un momento muy auspicioso para acercarse a Di-s.
A la luz de lo que ya hemos visto y mientras observamos más de cerca algunos de los versos de este salmo, apreciaremos mejor varias de las razones por las que ha sido incluido en nuestra plegaria diaria durante la mencionada estación del año.
“Di-s es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré?, Di-s es la fortaleza de mi vida; ¿a quien le tendré miedo?”
Algunas personas tienen un sentimiento de soledad, ansiedad o miedo, sin saber realmente por qué, ya que, aparentemente, no existe ninguna razón externa para tener miedo. Ese sentimiento es algo interno y, muy a menudo proviene del alma. El alma busca naturalmente el acercamiento a Di-s, ya que es parte de lo Divino. Esta necesidad queda satisfecha tan sólo si el judío vive su vida diaria de acuerdo con la voluntad de Di-s, una vida de Torá y Mitzvot. Si no se cumple con esta forma de vida, y la persona lo sabe, tiene un sentimiento de culpa, que le hace temer las consecuencias. Si no sabe lo que se está perdiendo, su alma, de cualquier manera, lo siente y el resultado es un sentimiento general de inquietud, o casi miedo, "sin saber por que".
Para poder librarnos de ese sentimiento, debemos volver a Di-s con la absoluta certeza de que Él no nos despreciará ni nos rechazará por ser el hijo desviado de la buena senda. Por el contrario, Di-s está listo siempre a acercar a Él a quien quiera que lo busque y lo llame, particularmente durante el período de gracia Divina y perdón. Damos cuenta de que Di-s es el Creador y el Dueño del mundo, Cuya benevolente Providencia se extiende a todos y cada individuo, incluyéndonos a nosotros, y el poner nuestra confianza en la infinita bondad de Di-s, hará desaparecer la oscuridad de la soledad y el temor.
Éste es entonces el significado de: "Di-s es mi luz y mi salvación; ¿a quién temeré? (…)".
Nuestros Sabios de bendita memoria explicaron que "Di-s es mi luz" se refiere a Rosh Hashaná y "mi salvación" se refiere a Iom Kipur. Rosh Hashaná, Iom Kipur son grandes oportunidades dadas por Di-s para traer luz y salvación a nuestra vida diaria a través del año.
"Cuando los malvados que están en mi contra se acercan a mi para devorar mi carne, hasta mis opresores y enemigos tropiezan y caen. Aunque se haga la guerra en mi contra, en esto yo confío"
Aquí el Rey David (hablando como siempre por cada judío en particular y por el pueblo judío en su totalidad) declara que su confianza en Di-s no flaquea aun cuando el peligro parece real e inminente; hasta cuando está realmente rodeado de sus enemigos, o cuando éstos comienzan una guerra en su contra.
En un sentido más profundo, los "enemigos" y la "guerra” que aquí se mencionan significan también y especialmente, el enemigo "interno", el Ietzer Hará, la inclinación mala dentro del hombre. Éste es un enemigo artero y peligroso que, a menudo, aparece como un amigo ("malvados" también puede significar "amigos"). Él tienta a la carne y sitia a una persona constantemente, primero para llevarla por mal camino y luego para evitar que ésta pueda volver a Di-s. Al encontrarnos en una situación así, dice David, "en esto confío, o sea, en el conocimiento de que Di-s es mi luz y mi salvación”.
En el Midrash se explica que "en esto" se refiere a las diez cosas que alude la Torá con la palabra "esto".
Están incluidas: la Torá, el Pacto, Shabat, Jerusalén, etc. Por amor a cualquiera de estas cosas, Di-s nunca abandonará a Su pueblo en la hora de la necesidad.
Sin embargo, el Rey David espera fervientemente que sus enemigos lo dejen en paz, por dentro y por fuera, para poder dedicarse al servicio de Di-s sin ningún tipo de distracción. Continúa así:
"Una cosa le pido a Di-s, tan sólo esto busco; que yo pueda vivir en la casa de Di-s todos los días de mi vida; para ver la hermosura de Di-s visitar Tu Santuario"
El Rey David dice que si tuviera que hacerle un pedido a Di-s, le pediría tan sólo que lo dejara "vivir en la casa de Di-s y ver la hermosura de Di-s".
Esto nos recuerda el pedido que hizo el hijo de David, el joven Salomón, cuando sucedió a su padre en el trono. Cuando Di-s se le apareció en un sueño y dijo: "Dime qué quieres", el sabio y joven rey contestó: "Dale a Tu siervo un corazón comprensivo"; No pidió riquezas, poder, honor y otras cosas por el estilo, sino un "corazón comprensivo". Di-s le otorgó eso y todo lo demás.
De manera similar, cuando el Rey David pidió "vivir en la casa de Di-s" él quiso decir ganar la sabiduría de Di-s, pero deseaba algo más: "ver la hermosura de Di-s", lo cual significa profundizar aun más en la sabiduría de Di-s. Esto es posible, por supuesto, tan sólo a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de Sus Mitzvot. Al mismo tiempo, ésta es la forma más segura de ganarse la protección de Di-s y de triunfar sobre todos los enemigos. Por lo tanto, él apela a Di-s para escuchar su voz y contestarle generosamente.
“Para Ti mi corazón dijo, "Busca el rostro de Di-s"; Tu rostro, Oh Di-s, buscaré”.
Rashí explica las palabras "Para Ti mi corazón dijo" como queriendo significar: Mi corazón, hablando por Di-s, dice: "Busca Mi rostro". En otras palabras, el corazón judío es un eco de la llamada constante de Di-s, "Busca Mi rostro", lo cual recibe la respuesta, "realmente buscaré Tu rostro, Oh Di-s".
La palabra hebrea para "cara" - panim - también significa "lo interno". Esto no es una coincidencia, ya que el rostro generalmente refleja los sentimientos interiores y las virtudes de una persona. Cuando una es feliz, está inspirada, entusiasmada, etc., eso se puede ver en su rostro. La bondad y la benevolencia también se ven en el rostro.
También la sabiduría se refleja en la cara, como dijera el Rey Salomón: "La sabiduría de un hombre ilumina su rostro"
Por eso cuando Di-s dice: "Busca Mi rostro", significa "busca Mi interior" y lo interior o las cualidades esenciales de Di-s son la santidad, la sabiduría, la benevolencia y otras virtudes Divinas que debemos tratar de igualar. Esto se puede lograr solamente sumergiéndonos profundamente en la santidad Divina y en la sabiduría de Di-s, siguiendo el camino trazado por Di-s con todo nuestro corazón y nuestra alma. El aprender la Torá superficialmente, o realizar las Mitzvot mecánicamente, o por hábito o fuerza, no nos brindará el beneficio total del "rostro" de Di-s.
La benevolencia y la santidad se asocian principalmente con el "rostro" de Di-s. Así encontramos en la conocida Bendición Sacerdotal : "Que Di-s haga brillar Su rostro sobre Ti y sea generoso contigo" y "Que Di-s eleve Su rostro hacia ti y te dé paz". Y en relación con las Festividades de las Tres Peregrinaciones encontramos el mandamiento de la Torá: "Tres veces por año serán todos vuestros hombres vistos por el rostro de Di-s, vuestro Di-s".
NOTICIAS DE ISRAEL Y EL MUNDO
Donación de Órganos
El Rabinato habría acordado una posible solución a los dilemas de la halajá en torno a la donación de órganos. El debate se ha suscitado a raíz de la aprobación de la Ley de Donación de órganos en 2008, donde se especifica los criterios de muerte cerebral, así como el exacto método médico e instrumentos que deben utilizarse para determinar la muerte cerebral y respiratoria, aunque muchos en la comunidad religiosa todavía no se sienten satisfechos para responder a preguntas fundamentales. El Gran Rabino de Israel, Yona Metzger, también quiere que el Consejo del Rabinato emita un decreto oficial con su aprobación. El Rabinato celebrará un seminario especial sobre la donación de órganos. Los rabinos serán capacitados para ofrecer respuestas a las familias sobre el proceso. Aunque la mayoría de los rabi nos en el religiosos sionistas, haredi y comunidades sefarditas, entre ellos el Jefe Rabino sefardí, Shlomo Amar, están de acuerdo en que la muerte cerebral es una indicación correcta de la muerte, algunos en la comunidad haredi, sobre todo los seguidores del rabino, Yosef Elyashiv Sholom, todavía se oponen, alegando que la muerte cardiaca debe ser el único criterio utilizado.
Baja el Deficit
Los expertos del Banco Leumí afirman en su reciente informe que en el mes de julio último se registró una baja en el déficit comercial de Israel y se redujo a menos de la mitad del que había en el mismo mes del año 2008. En cifras, el déficit desde comienzos de 2009 llegó a 2.800 millones de shékels en comparación con 7.800 millones en el séptimo mes del año pasado. Esta mejora del déficit, agregan los especialistas del Leumí, seguidamente tendrá influencia en los datos de la balanza de pagos de 2009. Con relación a las exportaciones, los expertos afirman que se observa un aumento en los últimos meses y que dicho incremento tiene su origen en el ramo de componentes electrónicos. Junto con ello es posible apreciar un alza de los envíos al exterior en otros rubros. Para 2010, prevén los economistas de l Leumí, las exportaciones de bienes y servicios se ampliarán en 3%, una cifra sensiblemente menor al promedio de los últimos años pero muy superior a la cifra del presente año, en el que se calcula una baja del 11%.
Crece la demanda de los tours judíos por Buenos Aires
En la tarea de preservar el patrimonio cultural, los inmigrantes provenientes de Europa, en su mayoría, construyeron la comunidad judía de Buenos Aires, fundada en 1862 junto con el legendario Templo de la calle Libertad y a lo largo de estos últimos 150 años la cultura y la historia del judaísmo en Buenos Aires se convirtió en un atractivo turístico con un enorme potencial y una demanda que se acrecienta cada año. La agencia de turismo "Eternautas" es una empresa de turismo cultural dirigida por historiadores formados en la Universidad de Buenos Aires y su servicio ofrece a los turistas recorridos culturales personalizados rodeados de un marco cultural y social que excede la atracción turística en sí misma con el plus de recorrer la historia, la arquitectura y aspectos ocultos de cada sitio de interés. Desde el año 2000, la demanda del tour "Buenos Aires Judía" crece en cada temporada alta a punto tal que en ocasiones deben realizarse dos por día.
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