PARASHAT HASHAVÚA: TZAV

El tercer libro de la Torá es, posiblemente, uno de los libros que más interrogantes plantea para el hombre moderno. Incluso Séfer Bereshit, con los relatos de la Creación del Mundo y el Diluvio en tiempos de Nóaj, nos parece más sencillo, y aun cuando puede despertar dudas y preguntas sobre la veracidad de las historias y sobre el concepto mismo de “la verdad,” solemos sentirnos más cómodos con dichas narrativas. En contraposición, Séfer Vaikrá (y en especial las primeras parashiot del libro) despliega cientos de detalles y descripciones de diversas ofrendas y sacrificios que el Pueblo debía traer al Tabernáculo, marcándonos la brecha existente entre el texto tradicional y consagrado y el lector moderno y desconcertado.

Es indudable, por lo tanto, que el tercero de los libros de la Torá pone de manifiesto el hecho de que no siempre el hombre moderno y el texto bíblico hablan el mismo lenguaje. Cuando esto sucede, la solución a la que solemos recurrir es la de la traducción educativa de los textos, intentando revestir conceptos tradicionales con nuevos ropajes y aproximaciones.
Sin embargo, esta tarea de traducción conceptual nos presenta algunos problemas, ya que más de una vez, dicho emprendimiento se transforma en un ejercicio netamente cognitivo o intelectual. Es decir, conceptos que en el texto bíblico apelan a una respuesta práctica, al “traducirlos” pierden dicha condición en pos de resaltar aspectos racionales y/o informativos. Consecuentemente, por ejemplo, lecturas modernas del Korbán (ofrenda) suelen hacer hincapié en la esencia del acercamiento entre el hombre y Di-s (recordemos que Korbán proviene de la raíz hebrea que indica “cercanía”), pero no trabajan sobre los caminos por los cuales dicho acercamiento se hace posible. Estas aproximaciones intentan ofrecer al lector moderno la posibilidad de inspirarse en ideas elevadas, o bien, de recabar algunos datos de cómo era el proceso por el cual los sacrificios eran ofrecidos, dejando por lo general a un costado las derivaciones prácticas de tales traducciones conceptuales.

Luego de todo lo dicho hasta aquí, no creo que quepan dudas de que mi intención en estas líneas no es la de brindar información o traducir en un nivel cognitivo los conceptos bíblicos de esta Parashá. Mi objetivo es el de elevar la pregunta que nos interpela respecto del despliegue en la acción del lenguaje de la Torá. Pero a no confundirnos: interrogarnos sobre la praxis en Parashat Tzav no significa plantear la necesidad de renovar la ofrenda de los sacrificios. Nada más lejos de nuestro propósito. El desafío es ir más allá de las traducciones conceptuales que se encuentran disociadas de la praxis cotidiana, sin por eso caer en las peligrosas derivaciones que pueden surgir a partir de lecturas lineales y literales de la Torá.

El reconocernos desconcertados frente al lenguaje que nos habla la Torá no solo es producto del sistema de sacrificios descrito allí sino también (y principalmente) del hecho de que el texto bíblico apela principalmente a las acciones. En este sentido podemos afirmar que si la Tradición de Israel propone una teología definida, esta es sin duda unaTeología de la Acción.

Mientras decidamos optar por traducciones conceptuales o por compilaciones de datos o información que en nada se relacionan con la forma en que vivimos, seguiremos sin hablar el mismo lenguaje de la Torá. La reflexión, en la Tradición de Israel, es siempre un acto que secunda a la acción. Sin una acción que la respalde, la reflexión se torna falta de todo sentido. Y la reflexión sobre la inacción puede transformarse en una trampa que nos imposibilite todo abordaje práctico en nuestra vida cotidiana. Son aquellas acciones instituyentes las que en su devenir se vuelven Korbán y nos acercan a lo divino que se esconde en lo humano.

El acercamiento, según se nos cuenta tanto en Parashat Vaikrá como en Parashat Tzav, es producto de la respuesta práctica del hombre al llamado divino. Di-s comienza Séfer Vaikrá llamando a Moshé. El Korbánse erige entonces como la acción que sucede al llamado divino. Pero el llamado divino solo puede ser escuchado por aquellos que están dispuestos a desplegar en su práctica cotidiana (y cada uno en la medida de sus posibilidades) el lenguaje divino, que se traduce en aquellas acciones que nos ayudan a hacer del espacio que habitamos una morada para el reencuentro significativo con nuestros semejantes, con el mundo y con Di-s.

 

Shabat shalom,
Por el Rabino Joshua Kullock,
Comunidad Hebrea de Guadalajara, México

QUÉ ES PÉSAJ

LA FIESTA DE LA LIBERTAD

Pésaj es una de las 3 Fiestas de Peregrinación, ordenadas en la Torá (Shmot 23:14-19/Dvarim 16:1-8). Nos recuerda la salida de los Bnei Israel de Egipto.

Pésaj tiene 4 nombres:

Jag HaPesaj: Fiesta del sacrificio pascual, hecho por los Bnei Israel el día anterior al éxodo de Egipto. El nombre deriva del verbo , que significa , porque el angel de Di-s salteó las casas de los hebreos durante la décima plaga.

Jag HaMatzot: Fiesta de las matzot. Porque los hebreos al salir de Egipto se fueron tan de prisa que no tuvieron tiempo para hacer leudar el pan, cociendo las masas al sol sobre sus espaldas.

Zman Jeruteinu: Tiempo de nustra liberación. Hablamos de y no de la de aquellos que salieron porque la LIBERTAD es un valor que debemos preservar en nuestras vidas.

Jag HaAviv: Fiesta de la primavera. En Israel, Pésaj marca el inicio de la primavera, con su renacer casi milagroso.

¿Cuándo es Pésaj?

Pésaj comienza en la víspera del 15 de Nisán y dura 7 días en Israel y 8 en la diáspora. Los primeros y los últimos 2 días son festivos (Jag), los 4 del medio son hábiles (Jol Hamoed) y el último día es cuando se recita Izkor.

¿Cuál es el significado de Pésaj?

El mensaje principal es el de Zman Jeruteinu, la valoración de la liberación y sobre todo, la educación hacia la Libertad. La Torá indica que no debemos comer alimentos leudados en Pésaj: debemos comer Matzá y alimentos sin levadura. Así pues, nuestros sabios vieron en la levadura un símbolo de esclavitud. Es por eso que antes de Pésaj debemos buscar y eliminar de nuestro ser todo lo que nos esclaviza. Y esto lo simbolizamos buscando y eliminando de nuestras casas todo lo que contenga leudantes.

Nuestro texto de Pésaj está extraído y adaptado
del libro "Preparando mi Bar/t Mitzvá" de la
Comunidad Israelita de Santiago

MITZVOT DE PÉSAJ

El día antes de Pésaj hacemos Bedikat Jametz, la búsqueda ritual del Jametz. Tomamos una vela y una cuchara y recorremos todos los rincones de la casa buscando lo restos de Jametz (leudantes) que hubieran quedado. Lo que encontramos, lo guardamos y lo quemamos (Biur Jametz) o desechamos al día siguiente.

Este año se realiza Bedikat Jametz el domingo 28 de Marzo desde las 19:32 hs. y Biur Jametz el lunes 29 antes las 10:30 hs.

Ajilat Matzá es cuando en la víspera de Pésaj no se debe comer Matzá. Esto es debido a que nos reservamos su gusto para el momento ideal: La noche del Seder.

Cuando pasó la décima plaga y mató a los primogénitos egipcios, los primogénitos judíos fueron salvados. En gratitud a ello, lo primogénitosayunan en la víspera de Pesaj. Sin embargo se acostumbra a romper este ayuno participando de una comida festiva, celebrando la conclusión de un Tratado del Talmud luego de la Tefilá de Shajarit.

El evento principal de la festividad es el Séder. El Séder es una velada enteramente familiar donde nos reunimos para relatar la historia del éxodo de Egipto contenida en la Haggadá.

La noche de Pésaj comienza con el tradicional encendido de velas, en cuya Brajá - Bendición se hace alusión a la festividad.

Este año se realizará el encendido a las 18:37 hs. el lunes 29 de Marzo y a las 19:27 hs. el martes 30, esta última de una llama preexistente.

Durante los siete días de Pésaj (ocho en la diáspora), en la tefilá de Shajarit, debemos recitar el Halel después de la Amidá. Sin embargo, en los últimos seis días de Pésaj no se lee el Halel completo, debido a que la alegría no es completa, ya que creaciones de Di-s murieron durante nuestra lucha para conseguir la libertad.

La segunda noche de Pésaj, al finalizar el Séder comenzamos con el conteo del Ómer, Sefirat HaOmer.
En Pésaj recibimos la libertad absoluta. De la esclavitud total pasamos a la libertad del desierto, sin límites ni leyes reguladoras. Pero con esa libertad no es posible que una sociedad sobreviva. Es necesaria una ley que imponga normas éticas y morales que regulen las relaciones entre los hombres y entre los distintos sectores de la comunidad. Esa ley es la Torá, y por eso es que, ansiosamente, contamos uno a uno los días que separan Shabuot de Pésaj. Así, contando los días, nos preparamos espiritualmente para la Revelación, para recibir la Torá e incorporarla a nuestras vidas.

ELEMENTOS DE PÉSAJ

La noche del Séder se caracteriza por la gran cantidad de símbolos que contiene. Antes del séder vamos todos a la sinagoga a recitar Arbit, con los agregados de Pésaj. Al regresar a la casa donde haremos el Séder encontraremos la mesa puesta con los símbolos de la festividad:

La Kehará: Plato o bandeja distinguida que contiene 6 símbolos importantes:

• Beitzá: Huevo asado. Se coloca arriba a la izquierda y recuerda el sacrificio pascual. Es también señal de duelo por la destrucción del templo de Ierushalaim.
• Zroá: Hueso asado. Se coloca arriba a la derecha. Simboliza el sacrificio pascual.
• Maror: Hierba amarga. Se coloca al centro de la bandeja. Representa los sufrimientos soportados por nuestro pueblo en Egipto. Se prepara con rábano picante, apio ó lechuga.
• Karpas: Verduras. Comúnmente se utiliza apio ó perejil. Se coloca abajo a la izquierda. Sirve para introducir el sabor del Éxodo.
• Jaroset: Mezcla de manzanas, nueces, canela y vino. Se coloca abajo a la derecha. Representa la argamasa utilizada por los judíos en las construcciones durante la esclavitud.
• Jazeret: Lechuga. Se coloca abajo al centro. Simboliza la Primavera y transmisión de la esclavitud a la libertad.

Tres matzot: Estas deben estar enteras. Representan a las tres partes en que se divide el pueblo: COHEN, LEVÍ, ISRAEL. Se colocan una encima de la otra, separadas entre sí por pequeños mantelitos. Las matzot se usarán durante el Séder.

Copa de Eliahu: Además de una copa de vino para cada uno, se pone en la mesa una copa especial, más grande y hermosa. Dice la tradición que el profeta Eliahu bebe de su copa en todos los sedarim durante esa noche; y que será el Profeta que vendrá a anunciar la llegada de la época mesiánica.

Kitel: En algunos hogares se acostumbra a que la persona que dirige el Séder vista un Kitel, túnica blanca, en recuerdo a la vestimenta de los Kohanim - Sacerdotes, durante la época del Templo de Ierushalaim.

Cojines: Se acostumbra a colocar pequeños cojines en los asientos del lado izquierdo. Sirven para que nos reclinemos en algunos momentos del Séder. Nos recuerdan nuestra condición de hombres libres.

NOTICIAS DEL MUNDO

En el Día Mundial del Agua, el Keren Kayement LeIsrael llama a preservar este recurso - 22/3/2010

Itongadol/AJN.- Hoy se conmemora el "Día Mundial del Agua", celebración que fue fijada por la Asamblea General de las Naciones Unidas a partir del año 1993. Israel es un reconocido líder mundial en la gestión de recursos escasos de aguas, reciclamiento y re-uso de agua, incluidas aguas servidas. Para la preservación de este recurso, la organización Keren Kayement LeIsrael (KKL) desarrolló una gran cantidad de estrategias. Leer más

---

Shalit pide a ONU que "insista en los derechos de Gilad" - 22/3/2010

Itongadol/AJN.- El padre del soldado secuestrado se dirigió ante el Consejo de la ONU que designó a la Comisión Goldstone y le pidió que implemente las recomendaciones del informe para otorgarle a su hijo los derechos básicos; "de lo contrario, la falla no es sólo nuestra pero suya también". Leer mas

SIO festeja Pésaj

Lunes 29/3 - 19.00 hs Arvit 1º día	Martes 30/3 - 10.00 hs Shajarit 1º día
Martes 30/3 - 19.00 hs Arvit 2º día	Miércoles 31/3 - 10.00 hs Shajarit 2º día
Viérnes 2/4 - 20.00 hs Kabalat Shabat	Sábado 3/4 - 10.00 hs Shajarit 3º día Jol Hamoed
Domingo 4/4 - 19.00 hs Arvit 7º día	Lunes 5/4 - 10.00 hs Shajarit 7º día
Lunes 5/4 - 19.00 hs Arvit 8º día	Martes 6/4 - 10.00 hs Shajarit 8º día + IZKOR

PARASHAT HASHAVÚA: VAIKRÁ

Por la Rabina Daniela Szuster,
Congregación B´nei Israel, Costa Rica

Para que exista un verdadero diálogo, es necesario “contraernos” y escuchar a nuestro prójimo

Esta semana comenzaremos a leer el tercer libro de la Torá, el libro de Vaikrá. La parashá comienza diciendo: "Llamó él a Moshe y le habló Adonai, desde la Tienda de Reunión diciendo…" (Vaikrá 1:1). Es interesante que en elSéfer Torá, la letra "alef" de la palabra Vaikrá aparece más pequeña que el resto de las letras.

¿Qué significará esta diferencia? Tenemos varias explicaciones. Una es que, a pesar de que el Mishkán (Tabernáculo) fue construido y que, según cuenta la Torá, la Shjiná (presencia divina) habitó en este santuario, no puede haber un verdadero llamado de D”s a Moshé sino en la Tierra sagrada, en la tierra de Israel. Este comentario entiende la alef pequeña como un símbolo de que la relación entre D”s y Moshé no puede ser completa si no se desenvuelve en la Tierra del pueblo de Israel.

Según Rabeinu Iaacov ben Asher (Baal haturim), no quería Moshé que aparezca en la Torá Vaikrá sino Vaikar (sin la letra alef), queriendo con ello significar que el encuentro entre D”s y Moshé fue de casualidad y no hubo una verdadera intención por parte de D”s de llamarlo. D”s ordenó que se escribiera la palabra Vaikrá, queriendo decir que realmente D”s llamó a Moshé y que no fue casualidad. Como Moshé era muy humilde, no pudo con su genio, y puso la alef, aunque pequeñita.

Una tercera explicación dice que D"s llamó a Moshé para hablarle y esta alefen cuestión simboliza la actitud que tomó D"s en la conversación. éste hizo de Sí mismo un Tzimtzum, o sea que contrajo su presencia para poder darle un lugar a Moshé en dicho diálogo. De alguna manera, quiere enseñarnos cuál es la mejor manera de relacionarnos entre las personas. Sabemos que la comunicación es un fenómeno muy complejo entre seres humanos. La siguiente cita refleja un poco dicha dificultad:

Un hombre siente que su esposa no lo comprende. ¿Qué puede significar esto? Podría significar que él cree que ella no comprende que él se siente abandonado. O él puede creer que ella no comprende que él la ama. O bien podría ser que él cree que ella cree que él es mezquino, cuando él simplemente quiere ser cauteloso; que él es cruel, cuando él solo quiere mostrarse firme; que él es egoísta, cuando solo quiere evitar que lo usen de felpudo.

Su esposa puede sentir que él cree que ella cree que él es egoísta, cuando todo lo que ella quiere es que él sea un poco menos reservado. Ella puede creer que él cree que ella cree que él es cruel, porque ella siente que él siempre toma todo lo que ella dice como una acusación. Ella puede creer que él cree que la comprende, cuando ella en realidad cree que no ha empezado siquiera a verla como una persona real, y así sucesivamente. (Watzlawick, Beavin y Jackson, en “Teoría de la comunicación humana”, 91)

Este relato es un poco cómico, pero expresa una realidad que solemos vivir diariamente. Como seres humanos, no podemos vivir sin comunicarnos, pero nos cuesta bastante dialogar y hacernos entender. O no nos hablamos y hacemos miles de conjeturas o hablamos pero no nos escuchamos. Muchas veces nos ocurre que cuando estamos cara a cara, intentamos dialogar con nuestro prójimo, pero en realidad ese acto se convierte en un monólogo. Nos cuesta “contraernos”, como lo hizo D”s, y realmente escuchar lo que nuestro prójimo nos intenta decir.

Si bien es difícil dialogar, cuando lo logramos somos capaces de construir lazos de amor muy fuertes, que nos sostienen y nos permiten sentirnos amados.
Que el mensaje de la parashá de esta semana nos ayude a poder contraer nuestro orgullo y vanidad, y a ser capaces de dar un lugar a nuestro prójimo, pudiendo de este modo crear relaciones verdaderas, fuertes y sinceras de amor y de amistad.

¡Shabat Shalom!
Rabina Daniela Szuster

ESTUDIANDO PESUKIM (VERSÍCULOS) SOBRESALIENTES

Vaikra 4,1 2 - "HABLA LOS HIJOS DE ISRAEL Y DILES: CUANDO ALGUNO PECARE POR YERRO CONTRA CUALQUIERA DE LOS MANDAMIENTOS DE ADONAI, RELATIVOS A COSAS QUE NO DEBEN HACERSE, HACIENDO CUALQUIERA DE AQUELLAS COSAS; 2 - CUANDO ALGUNO PECARE. Se debe comprender esta expresión como una exclamación, dicen los Sabios del Medrásh. ¿Cómo seria capaz el alma de cometer un pecado? ¿No ha salido ella de las esferas de justicia y pureza? "Se colocada en la fuente de Injusticia a la iniquidad (makóm ha-mishpát sháma harésh-a) (Ecl III,16). El capítulo precedente comenzaba por las palabras (ve-néfesh ki takrív), un alma que presenta una ofrenda a Dios. Este gesto responde ciertamente a la naturaleza íntima del alma. Y no es sino después de esta constatación que la Toráh señala, que un alma también puede dejarse arrastrar al pecado. La parte de responsabilidad que corresponde a cada uno de los dos factores del cuerpo y del alma en la perpetración del pecado, es un tema que nuestros Sabios han tratado a propósito de nuestro versículo. Dos opiniones se han expresado y las dos en forma de parábola. La primera compara nuestro caso a dos individuos que han cometido un mismo crimen de lesa majestad: Uno de ellos era un aldeano, el otro un visitante habitual del palacio real. Habiendo sido juzgados, el rey indulta al primero y castiga al segundo. A la pregunta planteada al rey para que explicara el tratamiento diferente dado a los individuos culpables de un mismo pecado, éste responde: Indulté al aldeano porque éste ignoraba los usos y costumbres de la corte real; pero castigué al amigo íntimo de palacio, ya que ha estado constantemente cerca de la majestad y conoce las medidas que aguardan a los descarados. Lo mismo ocurre con el cuerpo y el alma. El cuerpo está formado del "polvo de la tierra ", pertenece a las capas terrestres y materiales que son lo opuesto a las esferas del espíritu, mientras que el alma, salida de las regiones celestes, es el soplo de vida inspirado por Dios. Ella también es, como la amiga íntima del rey, reconocida responsable en relación con el cuerpo, y es por esta razón que la Toráh proclama: (néfesh ki tejetáh, el alma que peque) es el alma la que comete la fechoría (Medrásh Tanjumáh). El otro punto de vista sostiene, sin embargo, la responsabilidad conjunta del cuerpo y del alma. Esta opinión es adoptada por el Talmúd y aparece citada en el Tratado Sanh. 9b. El autor del Reshit Jojma, Rabí Elí di Vidas, la califica de "mejor fundada, (yóter muskémet) que la opinión citada anteriormente. Y apoya su parecer en la parábola que cuenta la célebre fábula del ciego y del paralítico: "El emperador Antonio le dice a Rabí Yehudáh Hanassí. El cuerpo y el alma pueden disculparse; el cuerpo puede señalar que solamente el alma ha cometido la falta, ya que él reposa en la tumba como una piedra después que aquella lo ha abandonado. El alma puede igualmente hacer recaer la culpa en el cuerpo, ya que ella planea como un pájaro después de haberlo abandonado. Rabí respondió: Es como comparar a un rey que confió la custodia de su bello huerto a dos guardianes, uno de los cuales era paralítico y el otro ciego. El primero le dijo al segundo: Veo hermosos frutos en el jardín. Ven, déjame subir sobre tus espaldas, iremos a buscarlos y nos los comeremos. Así lo hicieron. Un día llegó el propietario y preguntó dónde se encontraban los hermosos frutos. El paralítico respondió: ¿ Tengo yo pies que me puedan transportar? El ciego respondió: ¿ Tengo yo ojos para ver? ¿Qué hizo el rey? Hizo subir al paralítico sobre las espaldas del ciego y los condenó a los dos. El Eterno, concluyó el Rabí, actúa del mismo modo: El une el alma con el cuerpo y los juzga juntos... " Vistas las cosas desde éste ángulo, la palabra (néfesh) de nuestro versículo alude a la persona en tanto que entidad psico-física, como lo subraya Rabí Bajyáh Ibn Pakúda refiriéndose a la expresión empleada por la Toráh al comienzo del Génesis II, 7. (vai-hi ha-adám le-néfesh jayáh) que se relaciona igualmente con esta entidad. POR YERRO: El error de que se habla aquí, puede estar relacionado bien con la ley o con su contenido: el individuo ignoraba que tal acto estuviera prohibido o que él mereciera la pena de (karét), cercenamiento, ya fuera por el acto mismo cuyo carácter ilegal ignoraba (por ejemplo, realizó un trabajo sin saber que ese día era Shabbat, o comió la grasa prohibida (jélev) creyendo que se trataba de la permitida (shumán). En todo caso, no se puede hablar de acciones prohibidas más que cuando son cometidas voluntariamente y conllevan la pena de cercenamiento, (karét), es decir, que revisten un carácter de gravedad acusada. Hemos mostrado en nuestro Comentario anterior I, 3 cómo la obligación de ofrecer un sacrificio expiatorio por una falta cometida involuntariamente le confiere al sistema de sacrificios de la Toráh, su originalidad específica. "Cualquiera que sea la naturaleza del pecado, declara Najmánides, éste le comunica al alma una mancha por lo cual debe purificarse antes de poder comparecer ante el Señor". El tema de la responsabilidad plenamente comprometida en cada pecado, voluntario o involuntario, está desarrollado, con referencia a numerosos ejemplos en el Tratado Nazír 23a-b. Rabí Akivá, se cuenta en dicha obra, lloraba al darse cuenta de las penosas consecuencias de los pecados cometidos en la ignorancia o por descuido o sin que la propia conciencia lo advierta. Rabí Issi Ben Yehudáh exclamaba: Esto es lo que nos causa tanta aflicción. Paralelamente, el principio de la responsabilidad moral que incumbe al individuo por cada uno de sus actos, aun cuando los mismos sólo servían como vehículos involuntarios de la acción providencial en la prosecución de sus fines históricos, ha sido aclarado en el momento de referimos a la historia de Yoséf y sus hermanos en nuestro Com. Gén. XXXVII,5. Con objeto de explicar el hecho de que la Ley considera un pecado cometido involuntariamente como un acto culpable que exige perdón y expiación, nuestros Sabios nos han dado el motivo siguiente. Un pecado tal, afirman, es un signo de negligencia culpable o de falta de aplicación en el ejercicio del servicio divino. La experiencia demuestra, en efecto, que tal objeto o acto que un individuo considera de gran importancia no escapa jamás a su vigilancia, ni por descuido ni por advertencia ni por olvido. Mientras mayor sea la profundidad que tiene un asunto en nuestro corazón, más sagrado será para nosotros y mayor será la seguridad de que lo respetaremos conscientemente, sin desfallecimientos y sin demora. Los intereses superiores de nuestra existencia ignoran el olvido y el error. Partiendo de estas premisas, el Rey Shelomó constata: "(El pecado cometido), aunque sea inconscientemente, no es bueno para el alma" (Prov. XIX,2). Y los Sabios comentan: No es el pecado cometido por error lo que debe constituir el principal motivo de aflicción para el pecador, sino sobre todo, el hecho de que "la puerta (del pecado) se encuentra abierta delante de él". Pues desde el momento en que se comete un pecado, ya sea por error o por olvido, se corre el riesgo de deslizarse por la pendiente fatal. La pueda está abierta y, en adelante, un pecado acarrea otro, como una Mitzváh acarrea otra. He aquí por qué: (gam beló dá-at néfesh lo tóv) aun inconscientemente, no es bueno para el alma (Tanj). Estas consideraciones nos permiten comprender mejor la obligación establecida por la Ley de ofrecer un sacrificio expiatorio para pecados de este orden, y se concibe igualmente que el grado de responsabilidad personal, aumente con el nivel moral y espiritual del individuo. "Cuando se trata de los discípulos de los Sabios (talmidé jajamím), declara Rabí Yehudáh, el pecado involuntario equivale a un pecado premeditado" (B.M. 33b). Se puede ver en esta constatación el motivo por el cual la Toráh abre este capítulo por el caso del Sumo Sacerdote, colocando a continuación el delSanhedyín y el del filarca. Conviene, sin embargo, subrayar que la responsabilidad imputada al hombre por sus pecados involuntarios comprende una contrapartida que está relacionada con sus méritos adquiridos inconscientemente. Al final de nuestra Sidrá, Rashí recuerda que la medida de las recompensas, atribuidas por los méritos, es infinitamente más rica que la de los castigos infligidos por los pecados, y cita, a nombre de los Tanaítas, una serie de ejemplos de buenas acciones, generosamente recompensadas, aunque realizadas accesoriamente, e incluso "sin saberlo", o desprovistas de alcance práctico (V, 1 7).

EMBAJADA DE ISRAEL 18 AÑOS

El 17 de marzo de 1992, a las 14:45 hs, una bomba voló la Embajada de Israel en Argentina, junto a un convento y una escuela que estaban al lado, matando a 29 personas e hiriendo a otras 250.
Hoy 18 años después seguimos exigiendo justicia!

Spot "Presentes":
Encender parlantes!

Link a Youtube http://www.youtube.com/watch?v=DsZfr_4VLv4

PROYECTOS SIO 2010

• 05 de Enero: Firma de la escritura por la Adquisición del inmueble ubicado en calle Crisólogo Larralde 945.
  
  
• 08 y 12 de Marzo: Restauración de sectores comunitarios como el jéder del grupo de Gan (con hermosas pinturas del Arca de Noé) y el mural de Jerusalem del balcón del entre piso, por parte de estudiantes universitarios norteamericanos de la Fundación Hillel.
  
  
  
• 15 de Marzo: Inicio de reforma de los sanitarios de planta baja y construcción de sanitario para discapacitados.
  
      
• 02 de Mayo: Salida del grupo de viaje comunitario a Polonia, Praga e Israel
  
  

SIO AVANZA HACIA UN FUTURO MEJOR
GRACIAS A TODOS LOS QUE APORTAN 
Y APUESTAN EN FORMA CONSTANTE E INCONDICIONAL 
A LA INSTITUCION

NOTICIAS DEL MUNDO

Shiri Maimon arranca hoy con su gira por Sudamérica como parte de los festejos del 90 aniversario del Keren Hayesod - 14/3/2010

AJN.- La cantante israelí Shiri Maimon abrirá esta noche en Buenos Aires su gira por Sudamérica como parte de los festejos del 90 aniversario del Keren Hayesod. La cita será en una cena que organizó CUJA (Campaña Unida Judeo Argentina) en el Hotel Sheraton para celebrar su 90 aniversario. En una entrevista con la Agencia Judía de Noticias, la estrella israelí, que brilló Eurovisión y en la MTV, afirmó que “es un honor muy grande poder estar en la Argentina y representar a Israel”. Mañana se presenta en el teatro Gran Rex de Buenos Aires.

---

Reabren una histórica sinagoga reconstruida en la ciudad vieja de Jerusalén - 15/3/2010

Itongadol/ EFE.- La histórica sinagoga Hurva ("Ruina" en hebreo), destruida por la Legión Jordana en su asalto a Jerusalén en mayo de 1948, será reinaugurada hoy, con un acto que podría inflamar los ánimos de los vecinos palestinos de la ciudad.

Ubicado en el barrio judío de la ciudadela antigua de Jerusalén, territorio ocupado por Israel en 1967, y construido en piedra blanca y con un cúpula semicircular, el emblemático edificio recupera los motivos neobizantinos de su arquitecto original, Asad Efendi, y los coloridos grabados que adornaban sus interiores.

La primera sinagoga en ese lugar fue levantada en 1700 por el primer grupo de askenazíes que emigró a Jerusalén desde la destrucción del Segundo Templo por los romanos, en el siglo primero de nuestra era.

La prematura muerte del rabino que impulsó su construcción llevó a sus feligreses a endeudarse con la población árabe local, que, en venganza por los impagos, la incendió en 1720 y expulsó a toda la comunidad de la ciudad.

Tuvo que pasar más de un siglo hasta que los judíos centroeuropeos obtuvieron un nuevo permiso de los sultanes otomanos para regresar, y tras pagar la cuantiosa deuda de sus antepasados, fue levantada la segunda sinagoga "Hurva", en el mismo lugar de la primera pero de mucho más esplendor.

Las festividades para su inauguración comenzaron el domingo con una ceremonia con la que se recibió el rollo de la Torá que albergará el santuario.
Los actos se producen en medio de excepcionales medidas de seguridad en torno a la ciudad vieja de Jerusalén, con un despliegue policial importante, y el cierre de los territorios palestinos decretado por Defensa hasta el martes.

Líderes religiosos palestinos han advertido de que la reconstrucción de la sinagoga podría allanar el terreno a que judíos de extrema derecha traten de reconstruir el Tercer Templo judío sobre la Explanada de las Mezquitas.
Se refieren a una profecía basada en una tradición rabínica que data del siglo XVIII, enunciada por primera vez por el conocido como "Gaón (erudito) de Vilna", un sabio judío que vivió en Lituania.

Alentando a sus seguidores a emigrar a la ciudad santa -donde hasta ese momento casi no había judíos askenazíes (centroeuropeos)-, el sabio profetizó que el período del Tercer Templo comenzaría después de la "tercera construcción" de la "Hurva".

El responsable del movimiento Al-Fatah para Asuntos de Jerusalén, Jatem Abdel Kader, ha exhortado a los palestinos a "confluir en Al-Aksa para salvarla de los intentos israelíes de destruir la mezquita y reemplazarla con el templo".
Y ha calificado la renovación de la sinagoga de "provocación", al tiempo que ha advertido a Israel de que está "jugando con fuego".
Pese a que la Policía israelí ha prohibido toda visita de turistas a la zona, se teme que se puedan producir disturbios en torno a los santuarios.

Y es que organizaciones extremistas judías han convocado para mañana una marcha en la Explanada de las Mezquitas para reclamar que los judíos puedan rezar y celebrar ceremonias religiosas allí libremente, al ser el lugar donde se emplazaba el gran templo judío destruido hace dos milenios.

---

ULTIMAS NOTICIAS
MINI FLASH DE NOTICIAS DE ISRAEL 16.3.2010 A LAS 19.00 HORA ARGENTINA - Fuente Aurora

Fuentes en la Embajada de Estados Unidos en Israel han informado que la posposición de la visita de George Mitchell se debe sólo a "problemas logísticos", y que el mismo vendrá luego de la reunión del Caurteto para Medio Oriente, en Moscú 

En el medio de la continua presión sobre Israel, el ministro de Exteriores, Avigdor Lieberman, le dijo en una conversación telefónica a Ban Ki-Moon, que no entiende porqué el mundo continúa criticando a Israel 

"La manera de poner a prueba la seriedad de Netanyahu y Abás, es sentarlos a solas y poner todos los asuntos sobre la mesa", dijo Ehud Barak desde España, con respecto a las negociaciones de paz 

El Gobierno jordano condenó hoy la inauguración de la sinagoga de Hurva en Jerusalén del Este, cerca de la mezquita de Al-Aksa, alegando que ha provocado los disturbios entre palestinos y policías israelíes 

49 palestinos y 3 agentes israelíes resultaron hoy heridos en los enfrentamientos en Jerusalén del Este, que se han intensificado por numerosas zonas de la ciudad hasta llegar al paso de Kalandia, a la entrada de Ramala 

El dólar norteamericano muestra una subida del 0,19% y se negocia a 3,72 shékels por unidad, mientras que el también aumenta un 0,32% y cotiza a 5,11 shékels 

La Bolsa de Valores de Tel Aviv opera con subas y bajas en sus índices principales. El Tel Aviv 25 sube un 0,19%, mientras que el Tel Aviv 100 muestra una leve caída del 0,02% 

El diputado de Kadima, Yoel Hasson, promovió un proyecto de ley que, de ser aprobado, será la primera ley en el mundo que prohiba la venta de productos que contengan sustancias adictivas como la nicotina 

Según Yehuda Avner, ex asesor de Itzjak Rabin cuando éste era primer ministro, dijo que, tal como en una confrontación en 1975; "los líderes norteamericanos están poniendo a Israel contra la pared, de manera equivocada" 

En vistas de la inauguración de la reconstrudida sinagoga de Hurva, en Jerusalén, el líder de Hamás, Mahmud Zahar, dijo que el pueblo judío "está destinado a ser destruído. Han hecho un pacto con el diablo y con la autodestrucción, tal como su Templo"

ACTO EMBAJADA DE ISRAEL

PARASHAT HASHAVÚA: VAYAKEL - PEKUDEI

El próximo lunes por la noche comenzará el mes de Nisán; faltan poco menos de 20 días para que dé inicio una de las festividades más trascendentes del calendario hebreo. Pero en realidad, para lograr que Pésaj nos atraviese y no nos pase por encima, debemos prepararnos. Y es por eso que, por estos días, debemos volver a trabajar sobre el ser judío, ser que se constituye en el hacer; porque al igual que un músculo, si uno no trabaja sobre él, este nunca se desarrolla. Nisán es tiempo de trabajo personal, familiar y comunitario. Es tiempo de reunión. Y no por casualidad, el nombre de una de las parashiot que leemos esta semana lleva el nombre de Vaiakel, "Congregó". Así como el pueblo de Israel se volvió a congregar luego de la crisis que significó el becerro de oro para inaugurar el Tabernáculo, así debemos reunirnos nosotros hoy, para inaugurar el desafío de educarnos para la libertad. ¿Será entonces casual que el día elegido para la inauguración del Mishkán haya sido un 1ro de Nisán, hace 3000 años? Respecto del Mishkán, es interesante señalar que la Torá utiliza los mismos términos que fueron utilizados en la descripción de la creación del mundo. Y este detalle nos llama a la reflexión. Porque la Torá, a través de las mismas palabras y la misma estructura, nos quiere enseñar que el hombre, en comunidad, tiene la capacidad de crear. Tiene la libertad de crear. Pero esa libertad creativa debe ser responsable. Porque de la misma manera que le fue otorgada la posibilidad de crear y recrear mundos y moradas, el hombre construyó ídolos y falsos Di-ses. De la misma manera que descubrió medicamentos, dirigió sus esfuerzos a la construcción de bombas para la destrucción de millones de sus semejantes. Es por eso que debemos educarnos para la libertad, para una libertad que sea creativa y responsable. Nisán es tiempo de revivir el Nes, el milagro de nuestros antepasados en Egipto. Y es tiempo también de volver a ver los Nisim que nos rodean. Inmersos muchas veces hasta el cuello con todo lo malo que nos ocurre, nos olvidamos de agradecer por los milagros de la vida cotidiana. El tener un techo seguro, ropa y comida todos los días, y el estar rodeados por aquellos a quienes queremos, entre otros. Y son esos mismos milagros los que debemos multiplicar, para poder ser y fortalecernos en comunidad. Para ello debemos prepararnos en estos días que nos separan de Pésaj, porque entonces podremos llegar a la noche del Séder y abrirle la puerta a Eliahu, quien en su sentido trascendente, no es un hombre que viene en un burro a tomar una quinta copa de vino, sino la Geula, la redención misma que se vuelve realidad cuando abrimos nuestra puerta a quien menos tiene. Es entonces que ya no esperamos a que Eliahu llame a nuestra puerta, sino que somos nosotros quienes salimos a buscarlo a él y, principalmente, a lo que él significa. Es en ese mismo espíritu que, en cada una de nuestras mesas, debemos levantar el pan para partirlo y compartirlo con aquellos que más lo necesitan, ya que son estas pequeñas grandes cosas las que constituyen el verdadero milagro. Bejol Dor vaDor…, "Generación tras generación" – como dice la Hagadá – debemos vernos y sentirnos saliendo de Mitzraim, vivenciando el milagro que acontece en presente continuo. Con su llegada, Nisán nos vuelve a plantear un desafío. Quiera Ds ayudarnos a redescubrirnos en la posibilidad del milagro cotidiano. Y que podamos entonces crear y recrear de manera libre y responsable moradas para D’s, que no son otra cosa que moradas para todos los hombres. Por el Rabino Joshua Kullock, Comunidad Hebrea de Guadalajara, México

HAFTARAT VAYAKEL - PEKUDEI

Para la lectura de la haftará de parashat Vaiakhel (acorde con la costumbre de los judíos ashkenazitas), ha sido elegida una sección del libro de Melajim, en donde se nos relata acerca de la construcción del primer Templo de Jerusalem, a manos del rey Shelomó (Salomón, s. IX a.e.c).

Evidentemente, este texto ha sido elegido para leerse como la haftará de nuestra parashá por su similitud temática con la misma, ya que tanto en la parashá como en nuestra haftará el texto bíblico nos relata sobre la construcción de un Templo para Di-s: en la parashá - el Mishkán (Santuario del desierto), y en la haftará el Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem).

Sin embargo, además de las enseñanzas técnicas de la construcción del Templo, Nuestros Sabios en el midrash nos develan otra faceta dentro del entendimiento de estos versículos. Casi al finalizar la haftará dice el texto:

"…y los potot para las puertas de la Casa interior - para el Santuario, y para las puertas de la Casa - para el atrio, de oro" (7:49).

"¿Qué es "potot"? Rabí Itzjak Migdalaá dijo: Se refiere al gozne que se encuentra debajo del eje (de la puerta, que se coloca para que el eje gire bien y no se trabe). Rabí Simái dice: Se refiere a las llaves. Esto te enseña que nada le faltaba al Bet Hamikdash (es decir, que todo lo que había en él era de oro), incluso una cosa sin importancia" (Bamidvar Rabá 12:4).

Nuestra haftará nos enseña que incluso los detalles constructivos más pequeños del lugar más santo del Templo Sagrado estaban hechos de oro, como ser las llaves - acorde con la opinión de Rabí Simái, o los goznes de las puertas - acorde con la opinión de Rabí Itzjak Migdalaá.

Nuestros Sabios (Pesiktá Rabatí 6:7) también aprenden esto de lo que está escrito en el texto dos versículos más adelante (que no es leído en nuestra haftará):

"Se completó toda la labor que hizo el rey Shelomó
para la Casa de Di-s…" (7:51).

Ellos se preguntaron por qué está recalcado en este versículo que se completó toda la labor del Templo, si realmente podría haber estado escrito en él: "Se completó la labor que hizo el rey Shelomó para la Casa de Di-s…", sin necesidad de escribir la palabra "toda".

A lo que responden, que si hubiera habido un solo detalle incompleto, es decir si el Santuario no hubiera sido totalmente de oro, realmente no se podría decir que estuvo toda la labor de la construcción del Templo completa.

Además de comprender cómo Nuestro Sabios aprendieron que el Templo de Ierushalaim era una maravilla arquitectónica única en el mundo, podemos entender claramente que ellos nos quisieron transmitir una gran enseñanza para nosotros, para nuestra vidas:"Esto te enseña que nada le faltaba al Bet Hamikdash, incluso una cosa sin importancia".

El hombre tiene una similitud con el Templo Sagrado. Cuando Di-s le ordenó a Moshé que construya el Mishkán (Tabernáculo) y le dió la lista de los materiales necesarios para su realización, hubiéramos pensado que después estaría escrito: "Y harán para Mí un Santuario y moraré en él", es decir que Di-s morará en el Santuario, pero para nuestra sorpresa en realidad allí está escrito: "Y harán para Mí un Santuario y moraré en ellos" (Shemot -Éxodo- 25:8), es decir en los hijos de Israel. Así como el Templo de Jerusalem era shalem(completo), así también la persona debe tratar de serlo.

Pero, ¿cómo Di-s puede morar en los hijos de Israel? El mensaje es claro: si cada persona construirá dentro de él un Santuario, es decir un lugar de santidad, entonces Di-s reposará Su Santidad en cada persona. La regla general es que la Santidad va hacia donde hay santidad, mientras que la impureza convoca a más impureza.

PARASHAT HAJODESH

En el Shabbat anterior a Rosh Jodesh Nisan (o en el mismo si cae en Shabbat), se saca un segundo sefer Torá, para leer en Shemot 12:1 (hasta 12:20) la mitzvá de consagrar el Jodesh Nisán como "principio de los meses", comienzo de la Liberación.

El primer día de Nisán es el día en el cual los Hijos de Israel, como colectivo, recibieron su primera mitzvá: consagrar la "luna nueva", es decir, el nuevo mes.
Las mitzvot anteriores fueron dadas a individuos, que luego las transmitieron a sus descendientes. Ésta, por el contrario, es nacional.

El ritual de consagrar el nuevo mes, es de tal importancia espiritual para el Pueblo judío, que los seléucidas (helenos que gobernaban Yehudá alrededor del -200) se ensañaron grandemente contra ésta, tal como hicieron con el Shabbat, la Milá y el estudio de la Torá, es decir, los pilares de la identificación judía.

Al parecer, los enemigos de la nación judía, reconocen fácilmente en qué se apoya la continuidad del judaísmo, y por eso, dirigen sus dardos contra esto.

¿Por qué esta mitzvá de consagrar el nuevo mes puede ser tan valiosa?
Algunos eruditos sostienen que con esta mitzvá, Di-s hace que los judíos sean partícipes en su liberación personal y colectiva.
En el momento que dejan de ser dependientes del "tiempo" de los mitzrim, y pasan a depender de SU "tiempo", reconocen que la vida tiene un límite, una finalidad, y que el "tiempo" apremia, y es necesario rescatar cada instante para llenarlo de contenido.

En tanto que esclavos de las ideas y del tiempo de los "amos", todo el contenido de la propia vida se esfuma.
Pero, santificando el tiempo propio, cada segundo es más caro que las joyas.

La persona, que Di-s no permita, sufre de un mal terminal, puede reconocer más fácilmente que cada aliento de vida debe ser de lucha, de edificar lo que la posteridad recordará, de construirse su propia vida, que, aunque corta, puede estar plena de sentido.
En tanto, que la persona disoluta, o que olvida que nuestro pasaje es efímero por Este Mundo, puede vivir como pretendiendo que la existencia terrenal es eterna, y por lo tanto, dedicarse a lo que es insustancial como si fuera precioso.

Y todos, en realidad, somos mortales, más o menos pronto, todos seguimos el mismo camino. Quizás, no sintamos la urgencia hoy, entonces, ¿cuándo?
Di-s no quiere que el sufrimiento sea la clave del "darse cuenta" de lo cotizado que es nuestro tiempo, lo invaluable de nuestra vida.

No quiere que la enfermedad sea el recordatorio de la salud.
Ni que el sufrimiento la clave para la dicha verdadera.

Por eso, nos ordena: "consagren para USTEDES este principio de mes", ¿para quién? "PARA USTEDES".

Como siempre, no es Di-s el que recibe con el cumplimiento de una mitzvá, sino nosotros.

Sin consagración del mes, no hay jaguim (festividades), no hay documentos legales, no hay detalles cotidianos.

Hay quietud y olvido, a pesar del frenético movimiento y el ruido...
¿Es esa la vida hedonista que pretendemos para "nuestra vida"?

¿Y qué simboliza el "bendecir a la luna"?
¿Es acaso idolatría?
No tiene el más mínimo rasgo de idolatría.
La luna es un cuerpo celeste, y punto.
Pero, simboliza al Pueblo judío.
Parece desvanecerse, se empequeñece hasta que no es visible al ojo.

Sin embargo, su existencia perdura, y luego toma fuerza y crece hasta su máximo esplendor.
Esplendor que no es propio, sino de uno que es más grande y poderoso.
Es decir, mientras Israel refleja el "rostro" de Di-s, es un pueblo grande, brillante, amado de poetas y amantes. Pero, si hacen que el "rostro" de Di-s se opaque, entonces, son opacados...pero, hacen teshuvá, regresan a la Fuente del Bien, y vuelven a iluminar.

Es precisamente en el momento en que la oscuridad se transforma en un "piquito" de luz, cuando se comienza el mes. Pues, es la señal de que el perdón está fluyendo, la liberación aproximándose.

Israel es eterno, pues ese es el Pacto que Di-s hizo con nosotros:

"(20) Tu sol no se pondrá jamás, ni te será quitada la luna; porque Hashem será luz eterna para ti, y los días de tu duelo se acabarán.
(21) "Entonces tu pueblo, todos ellos serán justos; para siempre heredarán la tierra. Ellos son los vástagos de mi plantío, la obra de mis manos, para manifestar mi gloria." (Ieshaiá / Isaías 60)

pero, la "fase" plena u oscurecida, menguante o creciente, depende exclusivamente de nuestras acciones.

¡Jodesh Meboraj!

Extraído de serjudio.com

LA ENERGÍA DEL MES DE NISAN

La energia del mes de Nisan/Aries
Adaptado del Calendario Cabalistico por Ben Itzjak

Nos encontramos en el mes que representa la cabeza del año, y aunque tambien denominamos a Rosh Hashana durante el mes deTishrei/Libra como cabeza del año, esto se explica superficialmente aclarando que cada uno de estos tiempos indican un comienzo y un rosh/cabeza en su contexto propio.

Mientras que se arriba a Rosh HaShana desde elul, el mes de la Teshuva, el retorno y acercamiento en nuestra relación con HaKadosh Baruj H" es esencialmente racional, y motivado desde el temor al acercarse el dia en que todo ser humano es juzgado. En cambio la naturaleza del retorno que es propicio desde Adar a Nisan, de Purim a Pesaj es basicamente emocional y esta basado en el amor.

Según el Ari Hakadosh, el mes de Nisan, considerando la estructura del cuerpo, se corresponde con la cabeza, donde se encuentra el cerebro que controla al cuerpo, tal como un rey controla su reino, mientras que Tishrei representa el corazon.
En la Tora, el mes de Nisan es llamado "jodesh aviv", el mes de la primavera, y aunque puede resultar extraño para aquellos que viven allí donde el otoño despuntó en el horizonte, en Israel y en el lenguaje de los sabios Nisan representa el florecimiento de la primavera.
El texto bíblico se ocupa de remarcar la relación de la salida de Egipto con la estacion de la primavera. En realidad, uno de los nombres de la festividad es "La fiesta de la primavera".

¿A qué se debe este énfasis en un hecho aparentemente casual?
Muy sencillo: en invierno la naturaleza se recluye, se encierra, se oculta. La realidad parece vacia y chata. Sin embargo el tiempo de primavera revela todo lo que el invierno ocultó. Todo brota, todo florece, los colores pálidos se transforman en un torrente de energía positiva.
Durante el invierno lo esencial se marcha al exilio. La primavera genera y provoca el desexilio; tarea principal del mes que estamos viviendo.
Una de las formas de captar la energía del mes es a partir de los acontecimientos históricos. En el corazon de este mes se encuentra Pesaj, la salida de Egipto (luna llena /15 de nisan), y la Hagada, el texto tradicional que relatamos durante el seder de Pesaj nos enseñia que " en cada generación, todo hombre debe considerarse a sí mismo como si él mismo estuviera saliendo de Egipto".

El mensaje es simple y profundo: la liberación de Egipto no se refiere a un hecho histórico y pasado sucedido a gente que en mayor o menor medida tiene relación con nosotros. Muy por el contrario, los vientos energéticos que soplan durante este mes-y en esta noche en particular-posibilitan el desexilio espiritual individual del hombre contemporáneo: la recuperación de la memoria del orígen, la concentración y la claridad en el objetivo y en la misión (personal) y el espacio y el tiempo indispensable para ejercerlos.
El objetivo de esta noche no se reduce a recordar el exilio. El precepto es experimentar la vivencia del desexilio.

El exilio, la lejanía física, muchas veces nos acerca de un modo esencial a la "tierra" abandonada. El destierro incrementa nuestro apego al sitio esencial.
La dispersion de ideas nos confunde, nos marea, y muchas veces nos asusta. Hay quienes prefieren no exponerse, no arriesgar sus verdades por temor a una posible confusión.
Si embargo sólo aquel que es capaz de aceptar la confusión y el torbellino de ideas será capaz de desechar lo casual y transitorio y detectar lo importante, lo fundamental y lo duradero. La confusión provocada y conciente, calma y pacífica-sin culpas, ni exigencias de resultados inmediatos, es la tierra fértil en la que crecen las ideas más brillantes. Esta confusión nos clarifica.

El sometimiento nos afixia, nos debilita, nos afecta y nos deteriora. Las exigencias sociales nos esclavizan, y el moderno farón se ríe a carcajadas al quitarnos todo nuestro tiempo a cambio de "un guiso de lentejas". Pero llega un día en que la copa se llena y sin saber cómo y por qué experimentamos la nostalgia más feroz por recuperar nuestro tiempo y nuestra libertad. El sometimiento nos libera.
Es interesante señalar tal como lo hacen nuestro sabios, que este mes está relacionado con la corrección de la palabra. El mismo nombre de la Festividad que ocupa el corazón del mes-Pesaj-está relacionada con la palabra.

Pesaj se compone de dos partículas: "pe"/boca y "saj"/habla. Es la fiesta del habla, o mejor dicho del correcto hablar.
No sorprende entonces que la actividad más importante de esta noche sea narrar el relato de la salida de Egipto.
Y en ese relato, el responsable principal de los largos años de exilio fue el faraón/Paró en el lenguaje de la Torá. Si analizamos el nombre del faraón Paró, descubriremos para nuestro asombro que la esencia de este término vuelve a estar relacionado con la palabra. Más en este caso con la palabra desviada, equivocada, corrupta.

Paró: "pe"/boca, "ra"/malvada.
Tal como lo expresa el Zohar, el libro principal de la Kabalá, el faraón había logrado someter y cautivar la palabra esencial del Pueblo de Israel transformándola en mera expresión del entendimiento más superficial de la realidad.
Los sabios místicos indican que la fuente de energética de la noche de pesaj, posibilita el correcto hablar, el logro de la expresión esencial.
En este mes quien realmente lo quiera puede generar el desexilio individual y salvarse de las garras del maldito faraón.

Ben Itzja

NOTICIAS DEL MUNDO

Un portavoz del brazo armado de Hamás acusa a Israel de frustrar el acuerdo por Shalit - 8/3/2010

Itongadol/EP.- Abú Ubayda, un portavoz de las Brigadas Ezzedin al Qassam, brazo armado de Hamás, acusó este lunes a Israel de ser el responsable del fracaso de las negociaciones para un intercambio de prisioneros por el que debía haberse puesto en libertad al militar israelí Gilad Shalit, capturado por las milicias palestinas en junio de 2006. Además, reprochó a Israel el haberse retractado de compromisos previamente alcanzados.

"La ocupación (israelí) ha frustrado el acuerdo al rechazar las condiciones de las partes palestinas planteadas durante el proceso de negociación y descartar muchos de los nombres de presos palestinos que debían ser puestos en libertad", afirmó Abú Ubayda en declaraciones difundidas por la agencia de noticias palestina Maan.

"Nos mantenemos con firmeza en nuestras condiciones y nunca las abandonaremos porque suponen la vida de los presos en las cárceles israelíes. La única solución es acceder a las condiciones de las facciones palestinas", dijo.
Abú Buayda manifestó además la voluntad de Hamás de proseguir con la resistencia armada a la ocupación israelí. "La batalla será larga, pero el tiempo demostrará que Al Qassam nunca se rinde ni detiene la resistencia", aseguró.

---

Para la DAIA, las declaraciones de D’Elía son una "barbaridad" - 8/3/2010 

Itongadol/AJN.- Así lo indicó Ángel Schindel, vicepresidente de la DAIA, en diálogo con la Agencia Judía de Noticias. Lo hizo en respuesta a las acusatorias declaraciones del líder piquetero contra la DAIA. Destacó que el esclarecimiento de la causa AMIA "tiene que ver con Argentina, que ha sido golpeada dos veces en brutales atentados terroristas". Por su parte, Olga Degtiar de Familiares y Amigos de las Víctimas del Atentado a la AMIA expresó que "es un horror lo que habla" D’Elía.
A causa del viaje del líder piquetero Luis D’Elía a Teherán con motivo de los festejos por el aniversario de la revolución islámica, la DAIA emitió un comunicado que repudiaba el accionar. Como respuesta, D’Elía acusó a la DAIA de tener "sectores sionistas" que respaldan intereses israelíes, estadounidenses y británicos. "Lamentamos que sectores sionistas de la DAIA respalden los intereses de Israel, Estados Unidos y Gran Bretaña -dijo D´Elía a través de un comunicado, desde Teherán-. Me sorprenden las declaraciones de dirigentes sionistas argentinos que cuestionan el viaje de un grupo de representantes sociales y políticos a la República Islámica de Irán", dijo.

Por este motivo, el vicepresidente de la DAIA indicó a la Agencia Judía de Noticias que "nos sorprenden las declaraciones de D’Elía, porque es del interés de Argentina y de la justicia la resolución de la causa, y es la justicia la que pide la colaboración de Irán para que los sospechados de haber estado involucrados en el atentado vengan y sean enjuiciados".
En este sentido, agregó que "de ser inocentes, los sospechados no deberían dudar en comparecer ante la justicia. La no inocencia está en el hecho de no reconocer la culpabilidad y de no presentarse ante la justicia".

Por esto calificó a las declaraciones del líder piquetero como "una barbaridad". La comparecencia de los iraníes "no tienen nada que ver con Estados Unidos, Israel o Inglaterra. Tiene que ver con Argentina, que ha sido golpeada dos veces en brutales atentados terroristas", concluyó Schindel.   
Por su parte Olga Degtiar, miembro de Familiares y Amigos de las Víctimas del Atentado a la AMIA indicó que el hecho que D’Elía se haya reunido con Moshen Rabbani "demuestra lo que es como persona. El sólo se está mostrando como es y si hubiera perdido a un miembro de su familia en el atentado sería una situación diferente".

"Lo que es más, me molestó muchísimo que le den prensa a una persona así, es un horror lo que habla", destacó Degtiar, quien manifestó además que "el hecho que D’Elía visitara Irán marca un lineamiento con Chávez. Ambos forman un ‘dúo espectacular’", concluyó.
El comunicado de la DAIA indicaba su "más profundo rechazo a la visita de Luis D’Elía a la República Islámica de Irán, lo cual no hace más que reiterar actitudes previas del mencionado dirigente social (…) El Gobierno iraní, que protege y ampara a imputados por la justicia argentina debido a su participación en el atentado terrorista contra la AMIA-DAIA, y que sistemáticamente se niega a colaborar con la investigación, merece el repudio de toda la ciudadanía argentina, y la solidaridad con los familiares de las víctimas de la masacre, no con los victimarios".

En declaraciones a la Agencia Judía de Noticias, el presidente de AMIA Guillermo Borger indicó que "lo manifestado por D’Elía es incoherente" y aseguró la AMIA está en completo acuerdo con el posicionamiento de la DAIA.
GL

---

El Keren Kayemet LeIsrael ofrecerá su cena anual el 12 de mayo - 7/3/2010

Itongadol/AJN.- Con la presencia del embajador de Israel en Argentina, Daniel Gazit, y como todos los años, el Keren Kayemet LeIsrael (KKL) en Argentina ofrecerá su cena anual el 12 de mayo en el Hotel Sheraton de Retiro. En diálogo con la Agencia Judía de Noticias, el director ejecutivo del KKL Ariel Krengel, indicó que la cena "tiene como gran objetivo acercar a la comunidad judía argentina al Estado de Israel".

El próximo 12 de mayo, el Keren Kayemet LeIsrael ofrecerá su Cena Anual en el hotel Sheraton de Retiro, a la que asistirán el Embajador del Estado de Israel en Argentina, Daniel Gazit; presidentes del KKL del resto de América Latina que han sido invitados a participar, y por supuesto, todas las personas de la comunidad que año tras año acompaña a la organización.

En declaraciones a la Agencia Judía de Noticias, el director ejecutivo del KKL Ariel Krengel, destacó que el gran objetivo de la realización de este tipo de eventos "es acercar a la comunidad judía argentina al Estado de Israel, a partir del conocimiento e involucramiento con una organización moderna, innovadora y hacedora del Estado de Israel, como lo es el Keren Kayemet LeIsrael".

En este sentido, Krengel explicó que "una de las formas de llevar a la práctica este objetivo es a partir de la presentación del Proyecto anual que la oficina del KKL Argentina lleva adelante. Este año estamos trabajando en el desafío más grande e importante en Israel, llamado Halutzit, que es  la construcción de 5 poblados estratégicamente ubicados, al sur de la Franja de Gaza y a 1 Km. de la frontera con Egipto. Será una ciudad en el futuro, lo que hoy en día implica llevar agua, construir caminos, escuelas, fuentes de trabajo, y más. Todo este desafío es aún mayor si pensamos que estos poblados están en pleno desierto. Hoy el KKL lo está haciendo posible".

En relación a los proyectos del KKL en Argentina, indicó que "al ser el KKL una organización con más de 80 años en nuestro país, estamos implementando proyectos de colaboración en la Argentina, aprovechando la tecnología y el conocimiento de una organización como la nuestra, líder en el mundo entero en lo que hace a cuidado ambiental. Todo esto se complementa con un fuerte trabajo en educación, formal y no formal, para llevar estos contenidos a nuestros jóvenes".

En relación a la Cena anual, indicó que cada año el KKL se esfuerza por renovar el evento y que eso "se ve en la cantidad de gente que confía en nosotros y nos acompaña, la cual crece año a año. Este 2010 estamos preparando momentos especiales".

El KKL comenzó el 2010 llevando una delegación a Israel de 50 personas, "en un viaje en el cual recorrimos todo el país", contó Krengel. "La experiencia fue tan fuerte e importante que ya nos estamos reencontrando en Buenos Aires para continuar compartiendo momentos. Es un grupo fabuloso, comprometido con el Estado de Israel a través del accionar del KKL".

GL

PARASHAT HASHAVÚA: KI TISA

Por el Rabino Gustavo Kraselnik,
Congregación Kol Shearith Israel, Panamá

¿Cuántos son los Diez Mandamientos? Aunque a simple vista lo parezca, no se trata de una pregunta capciosa. Los Diez Mandamientos contienen más de diez mandamientos o mitzvot.

La confusión surge a partir de una mala traducción de la expresión talmúdica Aseret Hadivrot (en nuestra parashá aparecen como Aseret Hadevarim, Éx. 34:28) como "Diez Mandamientos", cuando sería más adecuado, "Diez Locuciones". De ahí viene el término "Decálogo". En griego, "deca" – diez y "logos" – palabra.

Cada una de estas diez locuciones divinas puede contener una o más mitzvot. Por ejemplo, el Sefer Hajiunuj (Rabí Aharon Halevi de Barcelona, siglo XIII) contabiliza 14 preceptos dentro de los Diez Mandamientos.

Por otra parte, los comentaristas discuten si hay o no mitzvá en el primer mandamiento: "Yo Soy Adonai tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto de la casa de la esclavitud" (Éx. 20:2).

Lo que sí está absolutamente claro, es que el segundo mandamiento (Éx. 20:3-5) incluye, al menos, dos mitzvot muy diferentes: la prohibición de adorar otros dioses ("No tendrás otros dioses delante de Mí") y la prohibición de hacer representaciones de ellos ("No te harás imágenes…").

Pareciera ser que la primera prohibición "no tendrás otros dioses delante de Mí" se refiere expresamente a la idolatría. Y aunque la mayoría de los investigadores afirma que la Torá, más que un monoteísmo (la creencia que hay un único Dios), plantea una monolatría (la adoración de un único Dios), esto no modifica el hecho central del precepto: el culto a otro dios (exista o no) representa un acto de profunda traición al Dios de Israel.

La segunda prohibición del segundo mandamiento, "no te harás imágenes", puede interpretarse no solo como idolatría (adorar otros dioses) sino también como la imposibilidad de hacer imágenes del verdadero Dios, ya que como afirma la Torá en Sefer Devarim (Deut: 4:12): "Adonai os habló de en medio del fuego; vosotros oíais rumor de palabras, pero no percibíais figura alguna, sino solo una voz."

Es a partir de identificar la diferencia cualitativa entre ambas prohibiciones, como podemos comprender la particular explicación que plantea el notable filosofo medieval Iehuda Halevi (España, inicios del siglo XII), sobre el pecado del becerro de oro por parte de los israelitas, que aparece en Parashat Ki-Tisá.

El capítulo 32 del libro de Éxodo, interrumpe la descripción de la construcción del Tabernáculo para traernos el conocido relato del becerro de oro. Ante la ausencia de Moisés, que estaba en el monte Sinaí recibiendo las tablas, el pueblo pide un dios para que lo guíe y Aarón, el Sumo Sacerdote, accede y funde la estatua. El pueblo al verla proclama: "Este es tu Dios Israel que te ha sacado de la tierra de Egipto." (32:4), e inmediatamente comienza una celebración ritual de adoración que despierta la ira de Dios.

Para la mayoría de los comentaristas la adoración del becerro se trata de una clara violación idolátrica. La estatua representa una divinidad diferente al Dios de Israel y eso constituye la transgresión de la primera ley del segundo mandamiento (No tendrás otros dioses delante de Mí)

Sin embargo, Iehuda HaLevi plantea una visión diferente: el becerro no era otra divinidad sino una representación (inapropiada) de Dios. Así lo escribe en su obra "El Cuzari" (1:97):
El pecado no consistió en abandonar el culto del único que los había sacado de Egipto. Ya que solo habían violado uno de Sus mandamientos. Dios había prohibido las imágenes y a pesar de ello construyeron una.

En un meticuloso estudio del tema, Moshe Halbertal y Avishai Margalit (ambos profesores de la Universidad Hebrea de Jerusalem) dedican un capítulo de su libro "Idolatría" (Ed. Gedisa, Barcelona, 2003) a diferenciar entre la creencia idolátrica y la practica idolátrica.

Allí explican la visión de Yehuda Halevi, para quien el pecado de los hijos de Israel consistía en equivocar no el objeto de culto (el Dios verdadero), sino el método de culto (realización de imágenes).

Los autores plantean que, con su interpretación, no solo "suaviza" la falta de los israelitas en el desierto sino que además aprovecha este ejemplo con fines apologéticos, para cargar contra los Karaitas (secta judía que no aceptaba la línea rabínica) y las corrientes filosóficas de su época, achacando a ambos el mismo error de los adoradores del becerro: sus intenciones de adorar a Dios son aceptables, pero sus actos no lo son.

En lo personal, me parece fascinante esta interpretación de Iehuda Halevi. Con su particular lectura, logra alivianar el pecado de aquella generación, pero más interesante aún, el relato cobra vida y se vuelve actual cuando lo utiliza para argumentar teológicamente con sus contemporáneos.

Es este ejercicio permanente de" volver actual" los relatos y las enseñanzas de la Torá lo que hace que esta no sea una pieza de museo sino parte integral de nuestra vida. Allí radica su fortaleza: en nuestra capacidad de leerla, interpretarla y hacerla actual. Abrevando de sus palabras para conocer de dónde venimos y quiénes somos, pero también para saber adónde vamos y quiénes queremos ser.

Shabat shalom, Gustavo

LEYES PARASHAT PARÁ (ADUMÁ)

En el Shabbat posterior a Purim se saca un segundo sefer Torá, para leer en Bemidbar 19:1 (hasta el pasuk 22) la mitzvá de la "pará adumá" - (vaca roja). En el comienzo leemos:

"Entonces Hashem habló a Moshé y a Aarón, diciendo que éste es el estatuto de la ley que Hashem ha mandado diciendo: "Di a los hijos de Israel que te traigan una vaca roja, sin defecto, en la cual no haya mancha y sobre la cual nunca haya sido puesto yugo." (Bemidbar / Números 19:1,2)

Esta mitzvá es el más claro ejemplo de un "jok", un decreto de la Torá que no está basado en el razonamiento humano, sino en la lógica de   Di-s. (Los mishpatim son los mandamientos que pueden ser captados por nuestro entendimiento limitado).
Los jukim deben ser hechos por la simple causa que Hashem así lo ordenó.

¿De qué se trata el jok de Pará Adumá?
En épocas del Mikdash las personas debían estar en estado de pureza para poder ofrecer los korbanot o concurrir al Templo. Los cadáveres, de acuerdo a lo que indica la Torá, impurifican. Por lo cual es necesario un proceso de purificación, para este tipo específico de impureza se logra a través de un ritual que incluye las cenizas de la "vaca perfectamente roja", que fuera degollada e incinerada.

Fue ordenada la lectura especial de parashat Pará para esta época del año, para que los judíos que se aprestaban para peregrinar a Ierushalaim en Pesaj estuvieron en estado de pureza ritual, y pudieran ofrecer los korbanot del jag, especialmente: korbán Pesaj.

Otra razón tiene que ver con un concepto de la Haftará:
"Entonces esparciré sobre vosotros agua pura, y seréis purificados de todas vuestras impurezas. Os purificaré de todos vuestros ídolos." (Iejezkel / Ezequiel 36:25) que vincula la purificación con la teshuvá, el retorno a Di-s.
Una de las razones para este vínculo, puede ser que la vista de una persona exánime (y cuyo contacto nos trasmite impureza) presenta "vivamente" la idea de que la vida es digna de ser vivida a plenitud, dejando de lado las cosas que pueden ser perjudiciales, porque, todas las personas tenemos un final, y luego, no podemos mejorarnos.

Aprendiendo de este mensaje, se puede llegar puro y en óptimo estado a celebrar nuestra Liberación en Pesaj.

Como con todas las Arbá parshiot (Sheklim, Zajor, Pará, HaJodesh) ni los menores de bar mitzvá, ni tampoco los jóvenes que la celebran ese día, pueden ser llamados a su lectura.

Extraído de serjudio.com

PARASHAT PARÁ (ADUMÁ)

La lectura de Parashat Parah trata de las leyes concernientes al ritual de purificación de los impuros.  La misma se lee durante el mes de Adar pidiendo a Israel la purificación antes de la celebración del "Korban Pesaj".

La Haftarah también trata de la purificación que deberá hacer el pueblo de Israel, que según el profeta Iejezkel "habían mancillado con sus acciones equívocas la misma tierra de Israel".

Esta Haftarah gira en torno de una idea central que es "Hilul Hashem" -la profanación del Nombre de Di-s- y la reparación de esto por medio de "Kiddush Hashem" -la santificación del Nombre de Di-s".

El cuadro que presenta esta profecía de Iejezkel es el siguiente:  el pueblo de Israel estaba asentado en su tierra, tierra de Santidad, que exige un comportamiento de acuerdo con la fe monoteísta.  Ello implica, en primer lugar, la erradicación total de toda suerte de idolatría en todas sus formas.  De no ser así, la tierra los vomitará tanto como ha vomitado a los habitantes que la poblaban antes de la llegada de los hijos de Israel (Levítico 18).

En efecto, esto ha ocurrido y las tribus de Israel fueron expulsadas de la tierra por medio de reyes que han sido los instrumentos de Di-s a través de la historia.  Pero, a partir de esta situación, la presencia de los hijos de Israel en el exilio provoca la profanación del Nombre de Di-s entre las naciones, no por las acciones equívocas de los hijos de Israel sino por el argumento de las naciones, que piensan que Di-s no puede redimir más a Su pueblo.  Es esta la idea de "Hilul Hashem" -profanación del Nombre Divino-, por lo tanto Di-s reunirá a Israel disperso en el exilio, lo asentará otra vez en la tierra de Israel y así el nombre de Di-s volverá a ser santificado entre las naciones.

Así como, de acuerdo con la Torah, la persona impura debía purificarse ritualmente, el profeta Iejezkel preconiza la purifiación del pueblo, la expiación de sus pecados y errores por medio de una conducta nueva y de pensamientos nobles.  Este es el nexo entre el texto de Parashat Parah y esta Haftarah.

Libro de Exodo y Haftarot en versión castellana
Traducción, supervisión, selección exegética,
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery

ESTUDIANDO 3 PESUKIM (VERSÍCULOS) SOBRESALIENTES

"Cuando hagas un censo... todo hombre dará a Di-s un rescate por su alma... Esto darán ellos... medio shekel" (30:12-13)

PREGUNTA: Rashi escribe que Moshé tenía dificultad para entender lo que Hashem le estaba diciendo; por lo tanto, Él le mostró una moneda de fuego que pesaba medio shekel. ¿Qué era tan difícil de comprender para Moshé?

RESPUESTA: Cuando Hashem habló acerca del medio shekel, lo llamó "kofer nafshó" --"expiación por el alma" --por violaciones de la Torá. Moshé no podía entender cómo el dinero podía traer perdón para el alma. Por lo tanto Hashem le dijo a Moshé: "Ze itnu" --Ellos debían dar esa moneda ( una moneda llameante). La entrega de una moneda por sí misma no puede expiar por un pecado grave como la adoración del becerro de oro. Sin embargo, si uno da con calor y entusiasmo que brote del llameante corazón del alma judía, entonces el medio shekel verdaderamente puede transformarse en la causa de la expiación, aún por pecados que afectan a la esencia misma del alma judía.

---

"El pueblo se reunió  alrededor de Aharon y le dijeron: "Levántate y haznos un dios"" (32:1)

PREGUNTA: Avodá Zará --idolatría --es una de las tres transgresiones para la cual hay una regla (Sanhedrín 74 a) "Iehareg veal iavor" --"Sé muerto en lugar de transgredir". ¿Por qué Aharon no se dejó matar antes que hacer el Becerro de Oro?

RESPUESTA: Sólo se requiere que una persona se deje matar cuando alguien quiere forzarla a inclinarse ante un ídolo. En este caso ellos demandaron de Aharon "haznos" un dios. En lo que respecta a Aharón, por su parte había un sólo tema "Lifnei iveir lo titen mijshol" --"No poner obstáculos frente al ciego" (Levítico 19:14) --que incluye ayudar a alguien a violar la ley de la Torá. No hay ninguna obligación de dejarse matar para no hacer que otro transgreda la ley de la Torá.

---

"Moshé  se encolerizó. Arrojó las Tablas de sus manos y las quebró  al pie de la montaña" (32:19)

PREGUNTA: Cuando Moshé vio el Becerro de Oro, inmediatamente quiso quebrar las Tablas. Los ancianos se aferraron a ellas y no le permitieron arrojarlas, hasta que finalmente él los venció y las quebró (Avot deRabí Natán 2). ¿Cuál fue la base de la discusión entre Moshé y los ancianos?

RESPUESTA Hay gente que se destaca en las relaciones interhumanas, pero fallan en su relación con Hashem. Generosamente ayudan a una persona necesitada, pero son descuidados en el cumplimiento de mitzvot puramente espirituales. Por el otro lado hay personas que son meticulosas en su relación con Hashem, pero dejan mucho que desear en su trato hacia los demás. Las Tablas consistían en los Diez Mandamientos, cinco en cada piedra. Los primeras cinco pertenecían a la categoría de mitzvot entre el hombre y Di-s, mientras que las otras cinco eran mitzvot entre el hombre y su prójimo. Los ancianos arguyeron: "Es cierto que el pueblo judío ha violado lo que está escrito en el primer grupo de Mandamientos, pero todos ellos pertenecen a la categoría de mitzvot entre el hombre y Di-s. Permite que al menos se queden con el segundo grupo de Mandamientos, que pertenecen a la categoría de mitzvot entre el hombre y su prójimo".
Moshé insistió: "A pesar de que están escritos por separado, las dos piedras están unidas para acentuar su inseparabilidad. La razón para obedecer los principios éticos de la Torá en el trato con el prójimo no es porque ellos parecen evidentes y lógicos, sino porque esos principios fueron dados en Sinaí y también son la palabra de Hashem". 

HAFTARAT KI TISA

Inmediatamente antes de que se toque el shofar en YomKipur, finalizando así 25 horas de rezo y de ayuno, repetimos siete veces las últimas palabras de la Haftará de esta semana: "Hashem; Él es el Di-s".

Eliahu ha Navi había desafiado a los profetas idólatras de Baal a una demostración pública de que Quién era el verdadero Di-s, y quién era el fraude. Cuando ocurrió un milagro e Israel vio la verdad, gritaron todos al unísono: " ¡Hashem; Él es el Di-s!".

De la misma manera en que la parashá de esta semana describe a Israel al borde de la idolatría, la Haftará también nos cuenta de uno de los peores reyes que tuvo Israel: Ajav. Su reina, Izavel, era una no-judía que adoró ídolos, asesinó a profetas santos y llenó el palacio de ídolos.

A pesar del peligro que corría su vida, Eliahu triunfó en su desafío a Ajav e Izavel. La culminación de su victoria fue en el Monte Carmel, donde se hizo evidente a todo Israel Quién era el verdadero Di-s.

Extraído de Or Sameaj

NOTICIAS DEL MUNDO

Terremoto en Chile: Israel ofreció ayuda de rescatistas y hospitales de campaña. - 1/3/2010 

AJN.- El presidente de la Comunidad Judía de Chile, Gabriel Zaliasnik, confirmó a la Agencia Judía de Noticias (AJN) que el Estado de Israel ofreció "rescatistas, hospitales de campaña y equipamiento para purificar agua, entre otra ayuda" para atender la emergencia generada por el terremoto que el sábado afectó a Chile. En tanto, Edi Huberman, representante de la oficina Latinoamericana de la Agencia Judía, confirmó a esta agencia que se realizan gestiones en Chile para determinar la situación en que se encuentran las 50 familias judías que viven en la ciudad de Concepción.

---

La Policía australiana está en Israel para comprobar el uso de pasaportes falsos en Dubai - 1/3/2010

Itongadol/AJN.- Investigadores australianos investigarán en Israel durante los próximos días a varios ciudadanos cuyos nombres están conectados al asesinato del comandante de Hamas, Mahmoud al-Mabhouh, ocurrido el mes pasado en Dubai.

Investigadores australianos investigarán en Israel durante los próximos días a varios ciudadanos cuyos nombres están conectados al asesinato del comandante de Hamas, Mahmoud al-Mabhouh, ocurrido el mes pasado en Dubai.
Israel acordó permitir a dos de los tres policías australianos el interrogatorio a los ciudadanos, luego de que el ministro de Asuntos Exteriores pidiera el domingo la aprobación del enviado israelí en Canberra, para enviar a los investigadores.

Australia afirmó la semana pasada que no estaba satisfecho con la explicación del enviado israelí acerca del uso fraudulento de pasaportes en el asesinato, luego de que tres personas que llevaban pasaportes australianos fueran enlistadas dentro del grupo de los 15 nuevos sospechosos.

Las autoridades de Dubai nombraron a 26 supuestos miembros del equipo que asesinaron y mataron al líder de la organización palestina, y dijeron que operaron disfrazados, además de usar pasaportes fraudulentos irlandeses, franceses, alemanes y australianos

---

Embajador Gazit afirmó que la red escolar de la Argentina es “un ejemplo” para muchas comunidades del mundo - 1/3/2010 

El embajador de Israel en la Argentina, Daniel Gazit, afirmó hoy que la red escolar de la Argentina es “un ejemplo para muchas comunidades judías del mundo”, aunque lamentó que muchos chicos “no se incorporan a la escuela judía”.

“Si bien no he recorrido todas las escuelas, consideró que esta red es un ejemplo para muchas comunidades del mundo. Sin embargo me gustaría que se viera más amplia porque hay muchos alumnos que no se incorporan a la escuela judía”, afirmó el diplomático en declaraciones a la Agencia Judía de Noticias (AJN).

El diplomático aseguró que “el Estado de Israel ayuda para que los niños vayan a la escuela pero no es suficiente”.
“Todos los niños y niñas judíos se deben incorporar a esta familia educativa”, enfatizó.

Gazit, quien encabezó el acto de apertura del ciclo lectivo 2010 en el colegio Scholem Aleijem, destacó “la importancia de la educación judía fuera de Israel, es la base de la cultura de judía”

“Fue un acto muy lindo muy emotivo, con mucha gente. Además una familia que festeja, que estudia, que trabaja y que se educa es el punto central de esta educación, donde la escuela debe ser el escenario para que todos los familiares participen”, destacó.

Asimismo, el embajador subrayó: “Efectivamente somos todos una familia que para mi es la base del judaísmo”.
El ciclo lectivo 2010 se inició las escuelas red escolar judía con distintos actos oficiales, y si bien aún no se conocen datos oficiales promete un considerable crecimiento de la matricula respecto del año pasado.

En la apertura de este período, el embajador Gazit estuvo en el colegio Scholem Aleijem, mientras que el vicepresidente de AMIA, Angel Barman, concurrió a la escuela Tel Aviv Central, junto con la titular de Vaad Hajinuj (departamento de educación), Batia Nemirovsky.

En tanto que el secretario general de la mutual judía, Julio Schlosser concurrió al colegio Toratenu del barrio de Once, en la ciudad de Buenos Aires.
Durante el acto en Scholem Aleijem, Gazit alentó a los jóvenes a "continuar la tradición de vivir dentro de la familia del pueblo judío".

El embajador manifestó que espera que “mediante el estudio continúen la linda tradición de vivir dentro de la familia del pueblo judío, con lazos estrechos con el pueblo de Israel”.
“Crezcan, estudien y pasen esta tradición a sus hijos", expresó el diplomático a los alumnos.
AF-GL-GB