Siendo Shavuot una festividad que congrega es que se recita Izkor al finalizar el día de Shavuot.y por lo tanto invitamos a todo aquel que quiera recordar, mediante una vela ó mediante una acción, a sus seres queridos que se acerquen a secretaría para acompañarlos comunitariamente en el recuerdo. A su vez, aquellos que quieran que les acerquemos velas de recordación para colocar en sus casas no duden en comunicarse.
Los horarios de este Jag por parte de S.I.O. serán los siguientes:
JUEVES 28/05/09 - 20.00 HS
ARVIT Y DVAR TORA
VIERNES 29/05/09 - 08.00 HS
SHAJARIT
20.00 HS
KABALAT SHABAT Y CENA SABATICA
SABADO 30/05/09 - 00.00 HS
COMIENZO DEL TIKUN DE SHAVUOT CON JUVENTUD- NOCHE DE ESTUDIO -
07.30 HS
SHAJARIT + IZKOR
REPUDIO
Buenos Aires, 18 de Mayo de 2009
MERCAZ, FEDECC, NOAM y MAROM condenan la criminal demostración de violencia que tuvo lugar el pasado domingo 17, en plena ciudad de Buenos Aires en el momento en que miles de ciudadanos argentinos festejaban el 61° aniversario de la independencia del Estado de Israel.
Consideramos que la crítica a las políticas del Estado de Israel es legítima. La capacidad crítica es uno de los valores más preciados de nuestra visión judía, orientada por el férreo compromiso moral ensalzado por los profetas de Israel y por los sabios del Talmud. Ha sido también, junto con el arrojo personal, uno de los valores esenciales que predicara con el ejemplo nuestro maestro el Rab. Marshall T. Meyer Z"L.
Sin embargo, escuchamos en la Argentina de hoy voces que usan la crítica a la política israelí como excusa para recuperar viejos prejuicios y estereotipos antijudíos. El ataque orquestado contra los judíos argentinos, contra algunos de sus líderes en la forma del "escrache" mediático y contra toda la comunidad cuando se la insta desde algunos personeros de la política local a "manifestar contra Israel", constituyen una escalada inaceptable de los peores discursos antijudíos que ha conocido el siglo XX. Fuimos testigos de estos atropellos hace pocos meses. Por detrás del discurso "anti-imperialista" y a favor de la "liberación de Palestina", comienza a instalarse en la Argentina de hoy en día una cultura de la sospecha contra los judíos argentinos, situación inaceptable en un régimen democrático y rayana en el absurdo en una sociedad en la que cientos de argentinos fueron asesinados en dos atentados importados por el terror de Oriente Medio.
Convocamos a la comunidad judía toda a llamar con voz fuerte y clara las cosas por su nombre:
REPUDIAMOS LA AGRESIÓN VIOLENTA SUCEDIDA EL DOMINGO ÚLTIMO FRENTE A LA SEDE DEL GOBIERNO DE LA CIUDAD DE BUENOS AIRES, EN MANOS DE UN PEQUEÑO GRUPO QUE PRETENDIÓ DISFRAZAR SU ANTISEMITISMO CON UN "PROGRESISMO ANTISIONISTA".
REPUDIAMOS ENÉRGICAMENTE LA CRÍTICA IRRACIONAL QUE PRETENDE PRESENTARSE COMO LEGÍTIMA, PERO EN EL FONDO ES SOLO UNA MANIFESTACIÓN DE UN ODIO VISCERAL A LOS JUDÍOS.
NOS SOLIDARIZAMOS CON ISRAEL COMO ESTADO SOBERANO Y CUNA HISTORICA DEL PUEBLO JUDIO, NOS SOLIDARIZAMOS CON EL DERECHO DE LOS ISRAELIES A VIVIR EN PAZ Y TRANQUILIDAD, APOYAMOS TODA SOLUCIÒN NEGOCIADA QUE IMPLIQUE EN UN CESE DE HOSTILIDADES Y CONTRIBUYA A UN COMPROMISO Y UN RECONOCIMIENTO MUTUOS ENTRE PALESTINOS E ISRAELÍES.LLAMAMOS A LAS AUTORIDADES NACIONALES A RECONOCER LA NATURALEZA CRIMINAL DEL ANTISEMITISMO DISFRAZADO DE ANTISIONISMO EN LA ARGENTINA.
Daniel Kohn
FEDECC
Presidente
Andrés Kan
MERCAZ Argentina
Presidente
SHAVUOT – 6 DE SIVAN – 28 DE MAYO
Por: Moshé Korin
"Shavuot" forma, con Pésaj y Sucot, el conjunto de festividades llamado "Shalosh Regalim" (Las tres Fiestas de Peregrinación), ya que en las fechas citadas los Hijos de Israel debían hacerse presentes en el Templo de Jerusalem.
Las tres guardan relación con las labores agrícolas. "Shavuot" es mencionada en el Pentateuco (Torá) como la Fiesta de las Primicias o Fiesta de la Maduración ("Jag Habikurim"), en la que el agricultor lleva como ofrenda los primeros frutos del año.
Actualmente en Israel, los "Bikurim", se entregan, con un fervor festivo muy particular, al "Keren Kayemet Leisrael" (el Fondo Agrario de la Organización Sionista).
Las siete semanas entre "Pésaj" y "Shavuot" constituyen un período de intensa y difícil labor. Es el tiempo de la cosecha. Por ello, "Shavuot" se llama también "Jag Hakatsir" (Fiesta de la Siega). Su sentido más profundo no es la alegría por el mero acto de cosechar, sino por las leyes que rigen esas tareas.
La tradición judaica no admite la posibilidad de que el hombre quede absorbido totalmente por su labor, que se convierta en un esclavo de la naturaleza. En la Torá queda claramente establecido que es un deber observar el "Shabat" en la época en que se trabaja el campo. "Seis días trabajarás y en el séptimo descansarás y dejarás de arar".
Para que el hombre agotado por su tarea, no olvide cuándo cae el "Shabat", la Torá ordena calcular los días y semanas entre "Pésaj" y "Shavuot". "Siete semanas contarás desde el comienzo de la labor de la guadaña en la mies". "Cada séptimo día se debe interrumpir la tarea y luego de haber contado siete semanas se debe observar el Festejo de las Semanas. ("Shavuot").
De esta manera, "Shavuot" se ha constituido en un símbolo de la libertad del trabajador. No es la naturaleza la que determina las leyes de la cosecha y del trabajo, sino el hombre.
Las leyes de la cosecha se han ocupado no sólo del trabajo y del descanso, sino también de la relación y la actitud del hombre hacia el resultado del trabajo y su pertenencia.
El enfoque judío tradicional de este problema posee rasgos muy especiales: El hombre debe expresar su agradecimiento al Creador, llevando al Templo los primeros frutos del suelo, como ofrenda. De importancia mayor aún era otra costumbre: para que la gente pobre y el extranjero ("guer") residente en el país pudieran obtener su parte de los frutos del campo, se determinó que todos los trabajadores dejarán sin cosechar una franja en los límites del campo ( "peá"), no volvieran a recoger las espigas caídas ("léket") ni aquéllas que hubieran sido olvidadas ("shijejá").
Así, los mandamientos de hermandad y solidaridad pertenecen también a las leyes que rigen la cosecha.
Otros nombres.
Completando la lista de nombres, encontramos esta festividad mencionada en el Talmud como la -Fiesta de la Conclusión ("Jag Haatzéret" encuentro festivo de multitudes del pueblo), dado que para nuestros sabios el 6 del mes de Siván, concluía la festividad de Pésaj.
De acuerdo con la tradición, "Shavuot", es la fiesta de la "Torá": "Zman Matán Torateinu" (el tiempo en que se nos otorgó la "Torá"). Fue cuando el pueblo se congregó frente al monte Sinaí para percibir el Verbo del Creador, y respondió "Naasé Venishmá" (así lo haremos y obedeceremos), sometiéndose a leyes de moralidad y convivencia que son modelo para la humanidad.
Como se festeja.
La festividad de "Shavuot" ha tenido menos suerte que otras fiestas judías. Ha quedado como una festividad un tanto discriminada.
Su duración es de tan sólo dos días (en Israel uno): ni bien tomamos conciencia de ella- la fiesta ha terminado.
Están ausentes los elementos exteriores, tales como el "séder", la "sucá", el "etrog", el "lulav" y la "janukiá": es decir, todo lo que agrega calidez multicolor a otros días festivos.
Lácteos.
En "Shavuot" se acostumbra ingerir alimentos lácteos. La tradición popular lo explica de diferentes maneras:
—Al recibir la Torá, los judíos fueron informados de las leyes de "cashrut" y, en consecuencia, los utensilios que habían utilizado hasta ese momento debían ser adaptados a las nuevas exigencias.
Como no pudieron hacerlo inmediatamente porque era Shabat, entretanto comieron lácteos.
—Además, la palabra "jalav" (leche) tiene el valor numérico de 40, y simboliza los 40 días que Moshé pasó en el Monte Sinaí estudiando la Torá que sería entregada a los judíos en "Shavuot".
—Moshé fue rescatado de las aguas del Nilo por la princesa egipcia el 6 de Siván, día de "Shavuot". Se recuerda el mérito de Moisés por haberse negado a recibir alimento hasta que se encontró una nodriza judía (su propia madre Iojéved).
—La leche es símbolo de pureza y además es alimento para infantes. Su ingestión simboliza que no importa lo mucho que se haya estudiado "Torá": siempre se es como un niño frente a lo que queda por aprender.
Su duración es de tan sólo dos días (en Israel uno): ni bien tomamos conciencia de ella- la fiesta ha terminado.
Están ausentes los elementos exteriores, tales como el "séder", la "sucá", el "etrog", el "lulav" y la "janukiá": es decir, todo lo que agrega calidez multicolor a otros días festivos.
Lácteos.
En "Shavuot" se acostumbra ingerir alimentos lácteos. La tradición popular lo explica de diferentes maneras:
—Al recibir la Torá, los judíos fueron informados de las leyes de "cashrut" y, en consecuencia, los utensilios que habían utilizado hasta ese momento debían ser adaptados a las nuevas exigencias.
Como no pudieron hacerlo inmediatamente porque era Shabat, entretanto comieron lácteos.
—Además, la palabra "jalav" (leche) tiene el valor numérico de 40, y simboliza los 40 días que Moshé pasó en el Monte Sinaí estudiando la Torá que sería entregada a los judíos en "Shavuot".
—Moshé fue rescatado de las aguas del Nilo por la princesa egipcia el 6 de Siván, día de "Shavuot". Se recuerda el mérito de Moisés por haberse negado a recibir alimento hasta que se encontró una nodriza judía (su propia madre Iojéved).
—La leche es símbolo de pureza y además es alimento para infantes. Su ingestión simboliza que no importa lo mucho que se haya estudiado "Torá": siempre se es como un niño frente a lo que queda por aprender.
"Tikún Leil Shavuot"
En la noche de "Shavuot" acostumbran los judíos ortodoxos mantenerse despiertos toda la noche y ocuparse del estudio de la Torá. Ésta es una tradición y, según el "Zóhar" (libro fundamental de la Cábala), los primeros "jasidim" se mantenían esa noche en vigilia estudiando las Sagradas Escrituras. No se conoce cuándo ni dónde, exactamente, comenzó el "Tikún" ni cómo adquirió su nombre. Pero el primer registro es del siglo XVI en la ciudad de Tzfat (Safed).
En base a esta costumbre se escribió el libro "Tikún Leil Shavuot", una recopilación de fragmentos del "Tanaj" (Biblia), el Talmud y el "Zóhar".
El "Tikún" se divide en trece partes y después de cada una se dice el "Kádish Derabanán" ("Kádish" común con un agregado en el que se honra a los sabios de Israel).
Hasta hoy en día es tradición, la primera noche de "Shavuot", reunirse y estudiar temas de dicha fiesta. Y en la mañana de la festividad, con el rezo suplementario llamado "Musaf", se leen las "Azharot", cánticos acerca de los 613 preceptos ("Mitzvot").
En base a esta costumbre se escribió el libro "Tikún Leil Shavuot", una recopilación de fragmentos del "Tanaj" (Biblia), el Talmud y el "Zóhar".
El "Tikún" se divide en trece partes y después de cada una se dice el "Kádish Derabanán" ("Kádish" común con un agregado en el que se honra a los sabios de Israel).
Hasta hoy en día es tradición, la primera noche de "Shavuot", reunirse y estudiar temas de dicha fiesta. Y en la mañana de la festividad, con el rezo suplementario llamado "Musaf", se leen las "Azharot", cánticos acerca de los 613 preceptos ("Mitzvot").
La idea de Shavuot.
La festividad de la cosecha no debía ser celebrada sólo por aquéllos que poseían campos: "Y te alegrarás ante tu Dios, tú y tu hija y tu servidora y tu esclavo y el levita que está morando en tus predios y el extranjero y la viuda".
La idea de "Shavuot" podría condensarse en el humanismo: el ser humano que ejerce su control sobre la naturaleza; esto expresado en el trabajo, en las leyes laborales, en la manera de vivir.
"Shavuot" es el símbolo de la "Torá" y el trabajo, de una "Torá" que enaltece al trabajo y de una manera de vivir que se purifica mediante las leyes.
La educación judía comienza con los días sábado y las festividades. Los días festivos son llamados a ocupar un lugar de importancia en la vida familiar. No son sólo días de buen pasar y de descanso, sino también días de estudio.
El motivo central de todas las festividades judías es la renovación: un nuevo comienzo.
En "Shavuot" se renueva el drama del Sinaí: estamos recibiendo la Torá, nos estamos convirtiendo en judíos. Es por eso que en "Shavuot" se da lectura al Libro de Ruth, que es el texto bíblico de los "Guerim" (de los que se están convirtiendo al judaísmo).
La idea de "Shavuot" podría condensarse en el humanismo: el ser humano que ejerce su control sobre la naturaleza; esto expresado en el trabajo, en las leyes laborales, en la manera de vivir.
"Shavuot" es el símbolo de la "Torá" y el trabajo, de una "Torá" que enaltece al trabajo y de una manera de vivir que se purifica mediante las leyes.
La educación judía comienza con los días sábado y las festividades. Los días festivos son llamados a ocupar un lugar de importancia en la vida familiar. No son sólo días de buen pasar y de descanso, sino también días de estudio.
El motivo central de todas las festividades judías es la renovación: un nuevo comienzo.
En "Shavuot" se renueva el drama del Sinaí: estamos recibiendo la Torá, nos estamos convirtiendo en judíos. Es por eso que en "Shavuot" se da lectura al Libro de Ruth, que es el texto bíblico de los "Guerim" (de los que se están convirtiendo al judaísmo).
Fuente: http://www.delacole.com/
LOS 10 MANDAMIENTOS – ASERET HADIBROT
Los 10 mandamientos de los miembros de la Comunidad
- por el Rabino Marcelo Polakoff -
- por el Rabino Marcelo Polakoff -
Los 10 mandamientos del Pueblo Judío
- por Adonai HaKadosh Baruj Hu -
- por Adonai HaKadosh Baruj Hu -
1- Esta es Tu comunidad. Esta es Tu casa de reunión, Tu casa de estudio y Tu casa de oración.
1. Yo soy Adonai, Tu Di-s, que te he sacado de la tierra de Egipto, de la casa de la servidumbre.
2- Podrás tener otros marcos de encuentro, pero difícilmente aquellos te acompañarán en los momentos más trascendentes de tu vida, los más intensos, desde los más felices hasta los más oscuros. Entonces, no te inclines tan sólo ante ellos, esperando que otro sea quien se ocupe de sostener Tu comunidad.
2. No tendrás otros dioses ante Mí. No te harás esculturas ni imagen alguna que se halle en los cielos por arriba, en la tierra por abajo o en las aguas debajo de la tierra.
No te inclinarás ante ellas ni las adorarás, porque Yo soy Adonai Tu Di-s que con celo hago recordar a los hijos la iniquidad de los padres hasta la tercera y cuarta generación de aquellos que Me aborrecen. Más Mi misericordia se extiende hasta mil generaciones para los que Me aman y observan Mis preceptos.
No te inclinarás ante ellas ni las adorarás, porque Yo soy Adonai Tu Di-s que con celo hago recordar a los hijos la iniquidad de los padres hasta la tercera y cuarta generación de aquellos que Me aborrecen. Más Mi misericordia se extiende hasta mil generaciones para los que Me aman y observan Mis preceptos.
3- No jures por la comunidad en vano. No participes de reuniones prometiendo livianamente que te harás cargo de tu parte, si así no lo hicieres.
3. No jurarás en nombre de Adonai Tu Di-s en vano, pues Di-s eximirá de culpa a aquel que jure en Su nombre en vano.
4- Recuerda embellecer el Shabat, cuidándolo con tu presencia en la comunidad, cuando no estás, se nota, se nota tu ausencia, porque aunque nadie sea imprescindible, todos somos necesarios.
4. Recuerda al día del Shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y concluirás tu trabajo en ellos. Pero el día Séptimo es Shabat, en nombre de Adonai, Tu Di-s, no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, tampoco lo hará el extranjero que mora en tus ciudades.
5- Honra a los dirigentes, a quienes dedican de corazón gran parte de su tiempo para que la comunidad esté mejor.
Y si no estás de acuerdo con su gestión, hacé escuchar tu voz de manera constructiva, o acercate vos mismo y sumá tu tarea.
5. Honra a tu padre y a tu madre para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Adonai Tu Di-s te da en posesión.
6- No asesines a ningún miembro de la comunidad a través de la calumnia y el chisme, porque una herida siempre cicatriza, pero una difamación a veces mata.
6. No asesinarás.
7- No engañes a tu comunidad evadiendo sus pedidos de ayuda con excusas que muchas veces no son tan reales.
Pensá qué sucedería, qué pasaría si la comunidad evadiera tus propios pedidos de ayuda.
7. No incurrirás en adulterio.
8- No robes a tu comunidad calculando que siempre habrá otro que será quien solucione los problemas, porque a veces ese otro no existe y porque los problemas se solucionan entre todos, o no se solucionan.
8. No robarás.
9- No preste falso testimonio a la comunidad diciendo que no podés cuando sí podés.
Ni tampoco diciendo que sí podés
cuando no podés.
9. No portarás falso testimonio contra tu prójimo.
10- No codicies el rol de ningún
miembro de la comunidad.
Aportá desde tu lugar, lo mejor de vos.
10. No codiciarás la casa de tu prójimo, ni la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni ninguna de sus pertenencias.
SHAVUOT EN EL TANAJ
Introducción
Así como en todos las sábados del año, también en los días de fiesta después de concluir la lectura de la Torá, una persona adicional conocida como el maftir es llamada a la Torá para que primero lea una pequeña porción de la Torá y luego la haftará. La única diferencia consiste en que en Shabat el maftir lee de la Torá los últimos versículos de la Parashá que ya habían sido leídos por la última persona que subió a la Torá, pero en los días de fiesta son sacados del arca dos libros de la Torá siendo el segundo libro el que está preparado para que el maftir lea de él.
Para la lectura de la haftará de la fiesta de Shavuot ha sido escogida una sección del libro del profeta Iejezkel (Ezequiel) 1:1-28 y luego se finaliza con el versículo 3:12. Para el segundo día de la fiesta (en la Diáspora), la sección escogida pertenece al profeta Jabakuk 2:20 - 3:19, incluido en el libro de Teré Asar (los doce profetas, que por ser sus libros de pequeñas dimensiones han sido recopilados en uno).
Comentario
Para la lectura de la haftará del primer día de la fiesta de Shavuot fue elegida una sección del comienzo del libro del profeta Iejezkel (siglo V a.e.c.) que es conocida como la profecía que habla sobre la "merkabá" - la carroza celestial. Esta haftará fue elegida para ser leída en Shavuot, pues así como en su profecía Iejezkel tuvo "visiones de D'os", en el día de Shavuot el pueblo de Israel también tuvo "visiones de la Divinidad" frente al monte Sinai cuando D'os les entregó la Torá (Kaf Hajaim 494:27).
Dice el Rav Hirsch que incluso estudiando sólo el primer versículo de nuestra haftará podemos comprender por qué este capítulo ha sido escogido para leerse en el día de la entrega de la Torá. En este primer versículo el profeta Iejezkel nos recuerda que tan sólo habían transcurrido treinta años desde la renovación del gran pacto en los días del rey Ioshiahu cuando él recibió su profecía, y de todas formas el profeta ya se encontraba en la diáspora, cerca del río Kebar.
En el libro de Melajim II (II Reyes) desde el capítulo 21 se nos relata cómo la Torá había sido olvidada por completo entre los círculos más selectos de la nación y de la mayoría del pueblo, aquella mayoría que siempre había ido a ciegas detrás de sus líderes. Sólo una pequeña parte del pueblo que no estaba influenciada por la situación política y social todavía estaba aferrado a la Torá.
Menashé, el malvado rey de Iehudá, había asumido el trono después del fallecimiento de su padre, el piadoso rey Jizkiahu (siglo VI a.e.c.). Menashé reinó durante 55 años y su reinado estuvo caracterizado por la maldad que albergaba su corazón. Él construyó altares de idolatría en todo el país, e incluso en el Templo de Jerusalem.
Después de Menashé, durante dos años reinó su hijo Amón, quien siguió los malvados caminos de su padre, y después de que fuera asesinado por su gente, fue sucedido por su hijo Ioshiahu. En aquel tiempo Jilkiahu era el Sumo Sacerdote que controlaba el servicio en el Templo.
En los primeros diez años de su reinado, Ioshiahu fue tan malvado como su abuelo Menashé. Pero repentinamente hubo un cambio de rumbo. Un libro de la Torá que Moshé Rabenu había escrito personalmente hace muchos años, y que había sido escondido para que no sea quemado por el malvado rey Ajaz (bisabuelo del rey Ioshiahu) así como quemó otros rollos de la Torá, fue encontrado por Jilkiahu el Sumo Sacerdote en el Templo de Jerusalem. Entonces Jilkiahu aprovechó la oportunidad y le hizo llegar "un libro" al rey Ioshiahu. Al leerlo, el rey se dió cuenta de que ese no era simplemente "un libro", sino un libro de la Torá, y su corazón se llenó de remordimiento al ver hasta qué punto el nivel moral y espiritual del pueblo había caído a causa de la maldad de su padre, el rey Amón, y su abuelo, el rey Menashé.
Es así que el rey Ioshiahu decidió convocar a los ancianos de Iehudá y Jerusalem y a todo el pueblo, y leyó delante de ellos el libro de la Torá que había sido encontrado. Luego concertó un pacto delante de D'os donde se comprometía a cuidar todo lo que estaba escrito en la Torá, destruyendo toda la idolatría de su reinado.
Y en nuestra haftará, treinta años después, a pesar de la renovación de aquel gran pacto, el profeta ya se encontraba en la diáspora, cerca del río Kebar.
El Rav Mendel Hirsch dice que en esta haftará que es leída en el día de la entrega de la Torá, nosotros recordamos que en aquellas generaciones la separación y el alejamiento del pueblo de Israel de la Torá fue tan grande que la Torá fue olvidada entre los altos círculos del poder, incluso en el reino de Iehudá. Ella fue olvidada hasta tal punto que pudieron llegar a decir que Jilkiahu otra vez "encontró" un libro de la Torá para ellos.
Además, al leer nuestra haftará nosotros recordamos que aquella elevación que logró el pueblo en los días de Ioshiahu mediante la concertación de ese pacto no tuvo continuidad, y por ende no pudo impedir la catástrofe de la destrucción del reino y del Templo. Y aún más, la destrucción ya había venido pues los fuertes del pueblo ya habían sido llevados a Babilonia junto con el rey Iehoiajín, quien es recordado aquí, en el versículo 2, con el nombre de Ioiajín: "En el (día) cinco del mes, en el año quinto del exilio del rey Ioiajín".
Es por eso que la noticia que proviene de la oscuridad nos emociona mucho más; su voz es más fuerte y alienta la esperanza: "A los treinta años, en el cuarto (mes), en el quinto (día) del mes, yo estaba en la diáspora, cerca del río Kebar, y se abrieron los cielos y percibí visiones de D'os". Los cielos se abrieron incluso en la diáspora, cerca del río Kebar, lejos de la tierra de santidad.
Nuestra haftará nos enseña que D'os está cerca nuestro en cualquier lugar que nos encontremos. En la medida que cumplamos las mitzvot de la Torá seremos merecedores de recibir la bendición que D'os nos enviará dondequiera que estuviéremos. El hecho de que hasta ahora estuvimos alejados de D'os, y por ende, D'os de nosotros, no debe desalentarnos.
Esta es la idea que deben comprender quienes todavía están lejos de la tierra que D'os nos aseguró, después de que hayan recibido una vez más la Torá, leyendo en ella la revelación de D'os en el monte Sinai.
Así como en todos las sábados del año, también en los días de fiesta después de concluir la lectura de la Torá, una persona adicional conocida como el maftir es llamada a la Torá para que primero lea una pequeña porción de la Torá y luego la haftará. La única diferencia consiste en que en Shabat el maftir lee de la Torá los últimos versículos de la Parashá que ya habían sido leídos por la última persona que subió a la Torá, pero en los días de fiesta son sacados del arca dos libros de la Torá siendo el segundo libro el que está preparado para que el maftir lea de él.
Para la lectura de la haftará de la fiesta de Shavuot ha sido escogida una sección del libro del profeta Iejezkel (Ezequiel) 1:1-28 y luego se finaliza con el versículo 3:12. Para el segundo día de la fiesta (en la Diáspora), la sección escogida pertenece al profeta Jabakuk 2:20 - 3:19, incluido en el libro de Teré Asar (los doce profetas, que por ser sus libros de pequeñas dimensiones han sido recopilados en uno).
Comentario
Para la lectura de la haftará del primer día de la fiesta de Shavuot fue elegida una sección del comienzo del libro del profeta Iejezkel (siglo V a.e.c.) que es conocida como la profecía que habla sobre la "merkabá" - la carroza celestial. Esta haftará fue elegida para ser leída en Shavuot, pues así como en su profecía Iejezkel tuvo "visiones de D'os", en el día de Shavuot el pueblo de Israel también tuvo "visiones de la Divinidad" frente al monte Sinai cuando D'os les entregó la Torá (Kaf Hajaim 494:27).
Dice el Rav Hirsch que incluso estudiando sólo el primer versículo de nuestra haftará podemos comprender por qué este capítulo ha sido escogido para leerse en el día de la entrega de la Torá. En este primer versículo el profeta Iejezkel nos recuerda que tan sólo habían transcurrido treinta años desde la renovación del gran pacto en los días del rey Ioshiahu cuando él recibió su profecía, y de todas formas el profeta ya se encontraba en la diáspora, cerca del río Kebar.
En el libro de Melajim II (II Reyes) desde el capítulo 21 se nos relata cómo la Torá había sido olvidada por completo entre los círculos más selectos de la nación y de la mayoría del pueblo, aquella mayoría que siempre había ido a ciegas detrás de sus líderes. Sólo una pequeña parte del pueblo que no estaba influenciada por la situación política y social todavía estaba aferrado a la Torá.
Menashé, el malvado rey de Iehudá, había asumido el trono después del fallecimiento de su padre, el piadoso rey Jizkiahu (siglo VI a.e.c.). Menashé reinó durante 55 años y su reinado estuvo caracterizado por la maldad que albergaba su corazón. Él construyó altares de idolatría en todo el país, e incluso en el Templo de Jerusalem.
Después de Menashé, durante dos años reinó su hijo Amón, quien siguió los malvados caminos de su padre, y después de que fuera asesinado por su gente, fue sucedido por su hijo Ioshiahu. En aquel tiempo Jilkiahu era el Sumo Sacerdote que controlaba el servicio en el Templo.
En los primeros diez años de su reinado, Ioshiahu fue tan malvado como su abuelo Menashé. Pero repentinamente hubo un cambio de rumbo. Un libro de la Torá que Moshé Rabenu había escrito personalmente hace muchos años, y que había sido escondido para que no sea quemado por el malvado rey Ajaz (bisabuelo del rey Ioshiahu) así como quemó otros rollos de la Torá, fue encontrado por Jilkiahu el Sumo Sacerdote en el Templo de Jerusalem. Entonces Jilkiahu aprovechó la oportunidad y le hizo llegar "un libro" al rey Ioshiahu. Al leerlo, el rey se dió cuenta de que ese no era simplemente "un libro", sino un libro de la Torá, y su corazón se llenó de remordimiento al ver hasta qué punto el nivel moral y espiritual del pueblo había caído a causa de la maldad de su padre, el rey Amón, y su abuelo, el rey Menashé.
Es así que el rey Ioshiahu decidió convocar a los ancianos de Iehudá y Jerusalem y a todo el pueblo, y leyó delante de ellos el libro de la Torá que había sido encontrado. Luego concertó un pacto delante de D'os donde se comprometía a cuidar todo lo que estaba escrito en la Torá, destruyendo toda la idolatría de su reinado.
Y en nuestra haftará, treinta años después, a pesar de la renovación de aquel gran pacto, el profeta ya se encontraba en la diáspora, cerca del río Kebar.
El Rav Mendel Hirsch dice que en esta haftará que es leída en el día de la entrega de la Torá, nosotros recordamos que en aquellas generaciones la separación y el alejamiento del pueblo de Israel de la Torá fue tan grande que la Torá fue olvidada entre los altos círculos del poder, incluso en el reino de Iehudá. Ella fue olvidada hasta tal punto que pudieron llegar a decir que Jilkiahu otra vez "encontró" un libro de la Torá para ellos.
Además, al leer nuestra haftará nosotros recordamos que aquella elevación que logró el pueblo en los días de Ioshiahu mediante la concertación de ese pacto no tuvo continuidad, y por ende no pudo impedir la catástrofe de la destrucción del reino y del Templo. Y aún más, la destrucción ya había venido pues los fuertes del pueblo ya habían sido llevados a Babilonia junto con el rey Iehoiajín, quien es recordado aquí, en el versículo 2, con el nombre de Ioiajín: "En el (día) cinco del mes, en el año quinto del exilio del rey Ioiajín".
Es por eso que la noticia que proviene de la oscuridad nos emociona mucho más; su voz es más fuerte y alienta la esperanza: "A los treinta años, en el cuarto (mes), en el quinto (día) del mes, yo estaba en la diáspora, cerca del río Kebar, y se abrieron los cielos y percibí visiones de D'os". Los cielos se abrieron incluso en la diáspora, cerca del río Kebar, lejos de la tierra de santidad.
Nuestra haftará nos enseña que D'os está cerca nuestro en cualquier lugar que nos encontremos. En la medida que cumplamos las mitzvot de la Torá seremos merecedores de recibir la bendición que D'os nos enviará dondequiera que estuviéremos. El hecho de que hasta ahora estuvimos alejados de D'os, y por ende, D'os de nosotros, no debe desalentarnos.
Esta es la idea que deben comprender quienes todavía están lejos de la tierra que D'os nos aseguró, después de que hayan recibido una vez más la Torá, leyendo en ella la revelación de D'os en el monte Sinai.
Fuente: http://www.judaismohoy.com/
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
El libro de Ruth.
Es la historia de una familia judía. Hubo una hambruna en la Tierra de Israel, en la Época de los Jueces, y un hombre llamado Elimélej, junto con su esposa Noemí y sus dos hijos, abandonó el poblado de Bet Léjem, en Judea, y se asentó en los campos de Moab.
En ese país extranjero falleció Elimélej. Sus dos hijos se casaron con mujeres moabitas, y luego de vivir allí unos diez años, también ellos murieron. Noemí, entonces, tomo la decisión de emprender el retorno a Judea. Noemí habló con sus nueras: "-¿ Para qué han de ir conmigo a un país que les es ajeno? Retornen a sus familias y vayan en busca de su suerte y su felicidad en su propio país -..."
Una de ellas, Orpá volvió a su tierra natal, mientras que la otra, de nombre Ruth, no quiso separarse de Noemí: "Adonde vayas tú iré también yo y donde tú pernoctes, pernoctaré yo. Tu pueblo es mi pueblo y tu Dios, mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo y ahí encontraré mi lugar de descanso. Juro por Dios que tan sólo la muerte nos separará".
De esta manera, Ruth abandonó su país y su pueblo y se unió al pueblo de Israel. Ruth encontró en la tierra de Judea su felicidad y su hogar. Se casó con uno de los más cercanos familiares de su extinto esposo: Bóaz, como era la costumbre, y le fue dada la felicidad de fundar una familia en Israel. Su hijo, llamado Oved, fue el padre de Ishái, padre, a su vez, del Rey David.
La historia tiene dos protagonistas: Ruth y Noemí. En un país extraño, la solitaria Noemí logró preservar las costumbres del pueblo de Israel. Las cuidó con tanto amor, que también su nuera se convirtió en hija fiel de ese pueblo.
Noemí no predicó el judaísmo. No se ocupó de la propaganda religiosa. No obstante, toda su vida fue la mejor propaganda para el Dios y el pueblo de Israel. Ruth, al seguirla, se convirtió en hija espiritual de Noemí, reconfortándola por la pérdida de su esposo y de sus hijos.
Cuando Ruth fue madre, Noemí se ocupó de la crianza de su hijo, diciéndoles a sus vecinas: "nolad ben leNoomi" (le nació un hijo a Noemí). El niño de Ruth fue también hijo de Noemí, puesto que Ruth era su "hija".
Los problemas de Noemí y de Ruth no han perdido actualidad. Hasta en los momentos en que el destino trae sufrimientos y amarguras, uno no debe someterse a la desesperación. Y mientras se dedique a realizar buenas acciones, su vida no se perderá ni caerá en el olvido.
En ese país extranjero falleció Elimélej. Sus dos hijos se casaron con mujeres moabitas, y luego de vivir allí unos diez años, también ellos murieron. Noemí, entonces, tomo la decisión de emprender el retorno a Judea. Noemí habló con sus nueras: "-¿ Para qué han de ir conmigo a un país que les es ajeno? Retornen a sus familias y vayan en busca de su suerte y su felicidad en su propio país -..."
Una de ellas, Orpá volvió a su tierra natal, mientras que la otra, de nombre Ruth, no quiso separarse de Noemí: "Adonde vayas tú iré también yo y donde tú pernoctes, pernoctaré yo. Tu pueblo es mi pueblo y tu Dios, mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo y ahí encontraré mi lugar de descanso. Juro por Dios que tan sólo la muerte nos separará".
De esta manera, Ruth abandonó su país y su pueblo y se unió al pueblo de Israel. Ruth encontró en la tierra de Judea su felicidad y su hogar. Se casó con uno de los más cercanos familiares de su extinto esposo: Bóaz, como era la costumbre, y le fue dada la felicidad de fundar una familia en Israel. Su hijo, llamado Oved, fue el padre de Ishái, padre, a su vez, del Rey David.
La historia tiene dos protagonistas: Ruth y Noemí. En un país extraño, la solitaria Noemí logró preservar las costumbres del pueblo de Israel. Las cuidó con tanto amor, que también su nuera se convirtió en hija fiel de ese pueblo.
Noemí no predicó el judaísmo. No se ocupó de la propaganda religiosa. No obstante, toda su vida fue la mejor propaganda para el Dios y el pueblo de Israel. Ruth, al seguirla, se convirtió en hija espiritual de Noemí, reconfortándola por la pérdida de su esposo y de sus hijos.
Cuando Ruth fue madre, Noemí se ocupó de la crianza de su hijo, diciéndoles a sus vecinas: "nolad ben leNoomi" (le nació un hijo a Noemí). El niño de Ruth fue también hijo de Noemí, puesto que Ruth era su "hija".
Los problemas de Noemí y de Ruth no han perdido actualidad. Hasta en los momentos en que el destino trae sufrimientos y amarguras, uno no debe someterse a la desesperación. Y mientras se dedique a realizar buenas acciones, su vida no se perderá ni caerá en el olvido.
Fuente: http://www.delacole.com
JUVENTUD
Existe un lugar, dentro de nosotros... SIO se llama SIO ES DE TODOS...
Necesitamos que todos se sumen a esta nueva etapa del Departamento de Juventud que estamos emprendiendo junto al Departamento de Culto, janijim, papás, hermanos, tíos, bobes y zeides, y todos aquellos que deseen seguir siendo parte de SIO. Desde afuera siempre se puede dar una mano, trayéndonos inquietudes, propuestas, asumiendo el compromiso con la tarea y brindando colaboración para llevar a cabo con éxito nuevos proyectos.Al fin y al cabo, es NUESTRA KEHILÁ, nuestro Lugar.
Se vienen importantes vivencias, experiencias inolvidables junto a nuestro Tzevet de madrijim de lujo: peulot, salidas, majanot, pernoctadas, etc... Queremos compartirlas con todos Uds...
Los esperamos...
SHALOM
Nico Szlapocznik
Los esperamos...
SHALOM
Nico Szlapocznik
JOINT
A partir del mes de Junio con el auspicio del Joint se realizara un curso de
Capacitación para jóvenes dirigentes comunitarios.-
Capacitación para jóvenes dirigentes comunitarios.-
Días y horarios a designar. Averiguar en secretaria.
SERVICIO DE EMPLEO DE A.M.I.A.
La Licenciada Marcela Contín, selectora de nuestra sede hablará acerca de los talleres gratuitos de Inserción Laboral que se dictan cada 15 días en nuestra Kehilá.
Los mismos constan de dos bloques de 4 horas cada jornada.
Daniela Arlía, responsable comercial de nuestra sede atenderá un stand proporcionando información y material a los postulantes.
Para interiorizarse en el tema comunicarse al teléfono (011) 4629 – 0620 (LR)
Los mismos constan de dos bloques de 4 horas cada jornada.
Daniela Arlía, responsable comercial de nuestra sede atenderá un stand proporcionando información y material a los postulantes.
Para interiorizarse en el tema comunicarse al teléfono (011) 4629 – 0620 (LR)
JUVENTUD
El 1° de mayo nos propusimos un cambio que consiste en empezar a cambiar alrededor nuestro para poder cambiar cosas mas grandes.
Estamos trabajando en conjunto para llevar el Kinder de SIO un poco más alto y para eso los necesitamos a todos, sobre todo a los PAPIS que depositan confianza en nosotros dejando a todos esos increíbles Janijim de los cuales nos llevamos cosas todos los viernes y SÁBADOS (sobre todo).
Se acercan momentos importantes en juventud como la "NOCHE DE SHAVUOT, ABRI TUS OJOS" DEL 29/5 Y EL MAJANE de INVIERNO, en los cuales estamos preparando un montón de sorpresas trabando junto a CULTO.
Además sumamos cada vez más momentos de judaísmo a nuestra peulot y participación de papás en "PING PONG", "TRUCO", "RIKUDIM" etc. para que nuestra comunidad sea un lugar de todos y para todos.
Cualquier propuesta, sugerencia o lo que sea "JUVENTUD" tiene lugar para todos...
SHALOM... Nico (director de Juventud)
Estamos trabajando en conjunto para llevar el Kinder de SIO un poco más alto y para eso los necesitamos a todos, sobre todo a los PAPIS que depositan confianza en nosotros dejando a todos esos increíbles Janijim de los cuales nos llevamos cosas todos los viernes y SÁBADOS (sobre todo).
Se acercan momentos importantes en juventud como la "NOCHE DE SHAVUOT, ABRI TUS OJOS" DEL 29/5 Y EL MAJANE de INVIERNO, en los cuales estamos preparando un montón de sorpresas trabando junto a CULTO.
Además sumamos cada vez más momentos de judaísmo a nuestra peulot y participación de papás en "PING PONG", "TRUCO", "RIKUDIM" etc. para que nuestra comunidad sea un lugar de todos y para todos.
Cualquier propuesta, sugerencia o lo que sea "JUVENTUD" tiene lugar para todos...
SHALOM... Nico (director de Juventud)
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
Desde la creación del estado se han producido importantes hechos marcan la concepción de Israel como estado. En la Declaración de la Independencia se reconoce la responsabilidad mutua existente entre Israel y las comunidades judías de la diáspora. La Ahavat Israel se plasma constantemente en el concepto de Hogar Nacional Judío que representa el Estado de Israel. La Ley del Retorno (1950) y la Ley de Ciudadanía (1952) le otorgan el derecho a todo judío, o descendiente hasta tercera generación, de emigrar a Israel y recibir la ciudadanía israelí con todos sus beneficios. Estas leyes demuestran el carácter colectivo del pueblo judío y la responsabilidad que el Estado de Israel asume por todo el pueblo.
De esta manera, en numerosas ocasiones, el ejercito israelí ha superado sus límites territoriales para actuar en colaboración con las comunidades de la diáspora que lo requerían.
Más allá de la presencia constante de Israel en la vida de las comunidades judías hay ciertos hechos puntuales, en los 60 años de historia, que reflejan la omnipresente Ahavat Israel del Estado.
Operación Shlomo
En noviembre de 1989 fue reabierta la Embajada de Israel en Addis Abeba, capital de Etiopía. La tarea fundamental que se le encomienda es la inmigración a Israel de judíos etíopes. La reapertura de la embajada permitió que se reanudaran los lazos, tras la forzosa separación producida entre aquellos que había emigrado en la “Operación Moshe” y aquellos que aún permanecían en Etiopía.
El deseo de emigrar a Israel hizo que los judíos etíopes abandonaran sus hogares y se dirijan ala capital para acelerar su partida. Sin embargo, la burocracia y la oposición de las autoridades etíopes a una emigración masiva demoraron su partida. Los 15.000 judíos agrupados en los alrededores de la Embajada de Israel aguardaban con ansias el momento de recibir el permiso para la inmigración. Debido a la delicada situación debieron recibir asistencia médica, social y económica.
Luego de intensas negociaciones en las que intervinieron representantes del gobierno del Primer Ministro Shamir, se obtuvo el consentimiento de las autoridades etíopes. El viernes 24 de mayo de 1991 llegaron al aeropuerto Ben Gurión procedente de Addis Abeba aproximadamente 15.000 judíos etíopes.
De esta manera, en numerosas ocasiones, el ejercito israelí ha superado sus límites territoriales para actuar en colaboración con las comunidades de la diáspora que lo requerían.
Más allá de la presencia constante de Israel en la vida de las comunidades judías hay ciertos hechos puntuales, en los 60 años de historia, que reflejan la omnipresente Ahavat Israel del Estado.
Operación Shlomo
En noviembre de 1989 fue reabierta la Embajada de Israel en Addis Abeba, capital de Etiopía. La tarea fundamental que se le encomienda es la inmigración a Israel de judíos etíopes. La reapertura de la embajada permitió que se reanudaran los lazos, tras la forzosa separación producida entre aquellos que había emigrado en la “Operación Moshe” y aquellos que aún permanecían en Etiopía.
El deseo de emigrar a Israel hizo que los judíos etíopes abandonaran sus hogares y se dirijan ala capital para acelerar su partida. Sin embargo, la burocracia y la oposición de las autoridades etíopes a una emigración masiva demoraron su partida. Los 15.000 judíos agrupados en los alrededores de la Embajada de Israel aguardaban con ansias el momento de recibir el permiso para la inmigración. Debido a la delicada situación debieron recibir asistencia médica, social y económica.
Luego de intensas negociaciones en las que intervinieron representantes del gobierno del Primer Ministro Shamir, se obtuvo el consentimiento de las autoridades etíopes. El viernes 24 de mayo de 1991 llegaron al aeropuerto Ben Gurión procedente de Addis Abeba aproximadamente 15.000 judíos etíopes.
INTRODUCCION AL JUDAISMO
El pasado jueves 7 de mayo, los alumnos de Introducción al Judaísmo, estuvieron participando de una actividad especial en la que fueron a conocer el Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer, junto con nuestro Seminarista Ioni Shalom.Recorrieron las instalaciones, vivieron la mística del lugar y conocieron la Mikve, donde se realizan los baños rituales tradicionales.
Finalmente, tuvieron el privilegio de poder estudiar en una de las bibliotecas más importantes de América, en cuanto a contenido judaico. Comenzaron una investigación sobre el libro de Rut y se zambulleron en las fuentes para preparar una clase que presentarán en el Tikún de Shavuot que se realizará el día 29 de Mayo en nuestra Kehilá.
PERLITA DE LA PARASHÁ BEMIDBAR
Por el Rabino Rami Pavolotzky,
Congregación B´nei Israel, Costa Rica
El centro de nuestras vidas
El segundo capítulo del libro de Números detalla cómo debía establecerse el campamento de los hijos de Israel en el desierto. En el centro se encontraba el Mishkán (Tabernáculo). Alrededor de este se distribuían Moshé, Aharón y sus hijos, y el resto de la tribu de Leví. Un poco más afuera, en cada uno de los puntos cardinales, se ubicaba un grupo de tres tribus, cada una de las cuales debía llevar un estandarte que las identificaba. Esta disposición debía mantenerse estrictamente, tanto al acampar como al desplazarse.
Está claro que el campamento se ordenaba de dentro afuera, siguiendo un orden decreciente en santidad o importancia religiosa. En el centro se ubicaba la casa de D”s y Su Torá, más afuera aquellos responsables de enseñar y velar por el cumplimiento de las palabras de la Torá, y todavía más afuera el pueblo, aquellos a quienes el mensaje divino estaba dirigido.
En su introducción al Libro de Números, Najmánides construye una analogía entre la disposición del campamento y el escenario de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, comparando los versículos que describen ambos acontecimientos en éxodo y Números. Según esta analogía, el Tabernáculo era algo así como la continuación o extensión del Monte Sinaí en la travesía por el desierto, como si ese momento inefable de revelación y encuentro de lo humano con lo divino se representara simbólicamente cada día durante los cuarenta años de caminata entre Egipto y la tierra de Israel.
Lo que llama la atención de Najmánides es, por supuesto, el hecho de que el Mishkán estuviera ubicado en el centro de la escena. Me gustaría proponer algunas enseñanzas que creo podemos aprender de esta curiosa disposición geométrica:
• La Torá debe constituir el centro de nuestras vidas. Nuestros pensamientos y acciones cotidianas deben girar en torno a nuestra tradición. Ayudar a nuestras congregaciones, rezar en la sinagoga, observar los preceptos judíos, llevar a nuestros hijos a la escuela judía, formar una familia judía, interesarnos por nuestros hermanos judíos en Israel y el mundo, estudiar judaísmo, etc.… todas estas actividades deben ser las más importantes que realizamos a diario. Si nos da lo mismo llevar a nuestros hijos a la clase de ballet o a la escuela judía, el mensaje que les transmitimos es demasiado claro como para esperar que nuestros hijos continúen siendo judíos en el futuro. Solo cuando la Torá se asienta en nuestros corazones podemos resguardarla.
• Los educadores y líderes judíos deben ubicarse tan cerca de sus congregaciones como del estudio y cultivo de la tradición. Si Moshé, Aharón y el resto de los levitas se hubieran acomodado dentro del Mishkán, hubiéramos dicho que vivían en una “torre de marfil”, solo preocupados por el conocimiento y la teoría. Pero si por el contrario hubiesen estado ubicados con el resto del pueblo, entonces hubiéramos podido opinar que eran líderes populistas, carentes de una sólida fuente de inspiración. Necesitamos educadores y líderes judíos que sepan estar siempre cerca de su gente, pero que también puedan desarrollar fuertemente su propia espiritualidad, la base intelectual y moral que los convertirá en dirigentes destacados.
• La ubicación del pueblo, equidistante de la Torá, simboliza en mi opinión la necesidad de que los marcos judíos de espiritualidad, estudio y recreación deben ser accesibles a todos los judíos. Los recursos económicos y logísticos deben utilizarse para que todos nosotros tengamos la oportunidad de vivir vidas judías en forma significativa. Por un lado, todos debemos hacer un esfuerzo para acercarnos a los centros judíos, y por el otro, los que ya tenemos la dicha de estar en esas instituciones debemos intentar acercar a aquellos que se encuentran afuera. Nadie tiene más derechos ni obligaciones que otros en el judaísmo; todos nos encontramos rodeando la Torá.
Ojalá podamos en nuestro tiempo reconstruir la imagen del campamento hebreo en el desierto en cada una de nuestras instituciones judías. Que la Torá se ubique en el centro de los intereses comunitarios, que los educadores y dirigentes se acerquen a la gente sin tener que sacrificar su propio desarrollo espiritual y cultural, y que todos nosotros, sin distinción, tengamos acceso a vivencias y actividades judías que nos sirvan de inspiración y guía.
BUENOS AIRES CELEBRA A ISRAEL
18/5/2009
Sabemos que tanto Aldo Donzis, presidente de DAIA y Julio Schlosser, secretario general de AMIA, se comunicaron telefónicamente con el ministro de Justicia, Aníbal Fernández para recriminarle la pasividad inicial de los policías.
”Un agradecimiento a todos los que permanecieron acá, en el acto, a pesar de los incidentes, porque vamos a seguir demostrando, frente aquellos, quizás grupos minúsculos, que prefieren vivir en la violencia y con las amenazas, para demostrarles que nosotros estamos por la convivencia, por el pluralismo y fundamentalmente por la democracia, gracias a todos”. Con estas palabras Aldo Donzis, el presidente de la DAIA, cerró la celebración del 61º aniversario de la independencia del Estado de Israel organizado por el Gobierno de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, en la Avenida de Mayo al 500, frente a la hoy Casa de la Cultura. Este agradecimiento pronunciado cerca de las 18.30 horas de ayer domingo 17 de mayo, fue el corolario de una tarde muy especial porque algo menos de 3 horas antes, cuando unas 1.500 personas se encontraban disfrutando de un espectáculo artístico, un grupo de inadaptados lo interrumpió desde el sector que da a la calle Perú con pancartas, folletos y gritos contrarios al Estado de Israel a la vez que pegaban con palos a quienes quisieron hacerlos callar.
Ante la inesperada agresión algunos jóvenes, y otros no tanto, intentaron repeler el ataque sin que los pocos efectivos policiales, apostados en la cercanía del escenario, intervinieran. Al notar los atacantes que quienes los rechazaban los superaban en número, comenzaron a escapar corriendo por la Avenida de Mayo hacia la calle Chacabuco, donde algunos fueron interceptados por policía de civil, que logró detener a 5 de ellos, mientras que el resto pudo escapar. El saldo de la refriega fueron 3 personas lesionadas, dos jóvenes que enfrentaron a los atacantes y un miembro de la Policía Federal, la rotura de objetos que un grupo de artesanos tenía a la venta y de algún vidrio.
Estos incidentes interrumpieron el acto y obligó a la custodia del embajador Daniel Gazit a retirarlo del lugar que ocupaba frente al escenario, mientras que el presidente de DAIA, Aldo Donzis, en el lugar, Julio Schlosser, secretario general de AMIA y Carlos Frauman, presidente de la OSA, estos dos últimos insistían frente a los responsables policiales que había que prevenir que otros inadaptados volvieran a atacar.
Sabemos que tanto Aldo Donzis como Julio Schlosser, se comunicaron telefónicamente con el ministro de Justicia, Aníbal Fernández para recriminarle la pasividad inicial de los policías. Horas después respondió por medio de un comunicado que rechazaba las acusaciones que le fueron realizadas, pero que resultaron evidentes para todos los que estaban en el sector de la calzada en donde se produjo el enfrentamiento.
Cuando se reanudó el espectáculo una gran cantidad de gente se acercó al lugar permaneciendo hasta que el acto finalizó, llegaron varias autoridades policiales y efectivos antimotines.
¿Por qué no estuvieron antes?, es un interrogante que por el momento no tiene respuesta. Como era de esperar los comentarios e interpretaciones de lo ocurrido fueron muchos, desde la opinión de Julio Schlosser de que se había dejado la zona “liberada”, hasta el de un miembro del gabinete ministerial del Gobierno de la Ciudad que decía que lo ocurrido era consecuencia de que a cierto sector del poder le molesta que otros puedan salir a la calle, no a manifestar y hacer reclamos, sino a celebrar.
También escuchamos a uno de los responsables de la organización de este evento decir que al iniciarse el incidente le solicitó a uno de los policías uniformados que intervinieran para evitar los palazos y que en lugar de hacerlo le contestaron que si quería que lo hiciera él. Esto también se lo relató a uno de los comisarios que se hizo presente luego de los disturbios.
Otra de las interpretaciones que hacían varios periodistas que se acercaron al lugar cuando se enteraron de los incidentes, era que a menos de 45 días de las elecciones al oficialismo no le convenía para nada una agresión como la ocurrida, y que por lo tanto era un “pase de facturas” en su contra, de algún sector disconforme por no haber sido incluido en las listas electorales.
De acuerdo a los volantes que quedaron esparcidos en la calle, los atacantes se identificaban como integrantes del Frente de Acción Revolucionaria, una agrupación que se define como marxista-leninista y defensora del proletariado explotado por el imperialismo.
Según los responsables del Gobierno de la Ciudad, pasaron por el lugar más de 4.000 personas. Podría haber sido una fiesta, pero algo falló.
FUENTE: Eduardo Chernizki - ITON GADOL
ANTISEMITISMO EN EL MUNDO
Ataque antisemita en un acto por la creación del Estado de Israel
Diario Clarín - 17/5/2009
Un grupo con palos y carteles antisionistas interrumpió la celebración de los 61 años de ese país
frente a
El embajador de Israel, Daniel Gazit, debió ser retirado por la custodia policial que lo llevó a la sede del gobierno porteño, según informaron voceros de la comunidad a
Según esta agencia, el acto debió ser interrumpido por 30 minutos y la policía detuvo a cinco personas, entre ellas una mujer. Gazit calificó al hecho de "una amenaza a la democracia".
Y siguió: "Esta gente busca la violencia y aprovecha cada oportunidad para que no se festeje con tranquilidad". Por su parte, el secretario general de
Además, calificó el hecho de "vergonzoso" y aseguró que al menos unas 10 personas se presentaron con palos a romper los puestos para que no se realice el acto. Como consecuencia de los disturbios, un policía resultó herido y dos jóvenes de la organización fueron atendidos por el SAME.
IOM IERUSHALAIM – 22 de Mayo – 28 de Iyar
En la GUERRA DE LOS SEIS DÍAS, que estalló el 6 de Junio de 1967 entre Israel y los países árabes Jordania, Siria y Egipto, ocurrió este hecho que se conmemora todos los años en el Estado de Israel y en la diáspora. La guerra marcó una amplia victoria en todos los frentes por parte de Israel. Al tercer día de las luchas, una unidad de paracaidistas del ejército israelí llegó, después de encarnizadas luchas, al Muro de los Lamentos. Se luchó cuerpo a cuerpo, y así fue liberada la ciudad antigua de Jerusalén, que había permanecido desde 1948 en manos árabes bajo el dominio jordano. El rabino del ejército, SHLOMO GOREN, junto a los soldados hizo sonar el SHOFAR en histórica señal de LIBERACIÓN. La foto de los soldados llorando, tocando las milenarias piedras del KOTEL HAMAARAVI, recorrió el mundo. También la de los comandantes del ejército MOSHÉ DAYÁN, YITZHAK RABIN y UZI NARKIS, cuando hacían su entrada triunfal a la Jerusalén antigua y liberada. El día en que esto aconteció, 28 de IYAR, fue señalado como YOM IERUSHALAIM (Día de Jerusalén) y se celebra en las escuelas a NIVEL NACIONAL con canciones, poesías y relatos de la histórica gesta vivida en esos días. Esta es la última celebración incorporada al calendario hebreo.
Fuente http://www.shalomonline.com/
CONTANDO HACIA SHAVUOT
Estamos acercándonos a Shavuot, la segunda de nuestras “tres festividades de peregrinación” que nos ordena la Torá conmemorar.
Festividad en que recordamos la entrega de los 10 mandamientos en el Monte Sinaí.
Siendo esta una festividad que congrega es que se recita Izkor al finalizar el día de Shavuot.
Los horarios de este Jag por parte de S.I.O. serán los siguientes
Festividad en que recordamos la entrega de los 10 mandamientos en el Monte Sinaí.
Siendo esta una festividad que congrega es que se recita Izkor al finalizar el día de Shavuot.
Los horarios de este Jag por parte de S.I.O. serán los siguientes
JUEVES 28/05/09
20.00 hs.
20.00 hs.
ARVIT Y DVAR TORA
VIERNES 29/05/09
08.00 hs.
VIERNES 29/05/09
08.00 hs.
SHAJARIT
20.00 hs.
20.00 hs.
KABALAT SHABAT Y CENA SABATICA
SABADO 30/05/09
00.00 hs.
SABADO 30/05/09
00.00 hs.
COMIENZO DEL TIKUN DE SHAVUOT CON JUVENTUD
- NOCHE DE ESTUDIO -
07.30 hs.
- NOCHE DE ESTUDIO -
07.30 hs.
SHAJARIT + IZKOR
Invitamos a todo aquel que quiera recordar, mediante una vela ó mediante una acción, a sus seres queridos que se acerquen a secretaría para acompañarlos comunitariamente en el recuerdo. A su vez, aquellos que quieran que les acerquemos velas de recordación para colocar en sus casas no duden en comunicarse.
PERLITA DE LA PARASHÁ BEHAR – BEJOKOTAI
En nuestra senda entre Pésaj y Shavuot, leemos tres porciones de la Torá que resumen la estructura profunda del judaísmo. El reto de la libertad es convertirla en una bendición. ¿Cómo podemos evitar desperdiciarla en libertinaje, cuidándola para que no se transforme en una maldición?
Los nombres hebreos de estas parashiot llevan el mensaje: montaña, leyes y desierto. La Torá forja una religión diseñada para ayudarnos a atravesar el caos de un desierto que nos abruma, mediante un sistema ramificado de prescripciones legales cuya inspiración está enraizada en la revelación del Monte Sinaí. Una comunidad basada en la fe es la matriz de la supervivencia individual en un medio ambiente hostil. El Midrash examina la conexión entre la majestad de la revelación y los embrollos de la ley. (…)
Metafóricamente hablando, la vida humana puede haberse originado en un jardín, pero su hábitat natural es el desierto; un lugar olvidado destinado a ser colonizado, ordenado y explotado por la ingenuidad humana. Para convertir el caos en orden, la humanidad tuvo que valerse de la acción colectiva, para asegurar así el bienestar de la comunidad sobre los placeres individuales. Para la Torá, el poder de la ley sancionada por la divinidad fue el que aparejó las pasiones íntimas que contrarrestarían las tormentas externas. Solamente una comunidad santa podía generar una isla de estabilidad en un mundo de turbulencia. Y sin embargo, no había una tierra prometida al final del camino. Las emociones humanas continuaban explotando como antes.
Según otro Midrash, el propósito fundamental de los mandamientos es purificar y ennoblecer a la humanidad. Sin la explicación razonada y penetrante, es simplemente imposible explicar las innumerables especificaciones individuales de la ley. ¿A Dios de verdad le importa si matamos un animal por el frente del cuello o por la nuca? La Torá pretende infundirnos un nivel de auto-restricción que normalmente no practicamos. Debemos aprender a trascender los impulsos destructivos que fluyen sin control de nuestro interior. La renunciación y la disciplina son las claves para alcanzar la virtud. Ni la justicia ni la cultura ni la comunidad se pueden alcanzar allí donde el desenfreno de los apetitos está permitido.
Mucho tiempo después de haber perdido la soberanía y de haber sido destruido el Templo, los judíos se reorganizaron en el exilio como el pueblo del Libro. La palabra escrita se había convertido no solo en la encarnación de Dios sino también en una patria portátil. La religión reforzó de nuevo la cohesión comunitaria. El requisito de tener un minián para la oración pública obligó a los judíos a vivir juntos. El judaísmo rabínico expandió el rasgo comunitario de la Biblia. Resignados al sufrimiento, los judíos se esforzaron por ser autosuficientes. Dondequiera que se asentaron, formaron una kehilá kedoshá, una comunidad santa sostenida por la autoayuda. La ley judía convirtió sus asentamientos en modelos de autogobierno, colaboración y ayuda al prójimo.
Así pues, el espíritu de confianza colectiva en sí mismos, estaba en perfecto acuerdo con el espíritu robusto de esta naciente nación, nueva y libre. América ha probado ser la gran excepción en la oscura experiencia del exilio del pueblo judío, precisamente por esta convergencia de valores. Además de las amplias posibilidades que América ofreció a los judíos como individuos, también fomentó la creación de sociedades privadas fuertes como fuente de capital social para sus instituciones públicas. La fe, la filantropía y el voluntariado funcionaron como semillero para las instituciones, tanto para la comunidad judía organizada como para el cuerpo político americano. Nada simboliza esta congruencia de espíritu más vívidamente que la inscripción en la Campana de la Libertad, tomada de nuestra parashá: “Proclamaréis en la tierra libertad a todos sus habitantes” (25:10).
Por el Rabino Dr. Ismar Schorsch,
Rector del Jewish Theological Seminary
HAFTARA BEHUKOTAI: IRMIAHU 16:19 - 17:14
Así como en la Parashá la Torá nos habla de la recompensa -bendiciones- y del castigo -reprimenda- que Di-s nos envía debido a nuestras acciones buenas o malas, el profeta Jeremías vaticina épocas negativas para el pueblo de Israel. Pero también augura épocas de gran elevación espiritual, cuando Adona-i "curará" a Su pueblo, y por ello, El será loado. Si por una parte el pecado de Iehudáh es duro y su corazón obstinado, también habrá hombres que serán bendecidos por Di-s, ya que en El, ellos confían. La fuerza del hombre impío, en última instancia, se asemeja al arbusto del desierto, que muere calcinado por el sol y la falta de agua. La fuerza y el poder adquiridos en forma ilícita no perdurarán, "ya que en la mitad de sus días" lo habrán de abandonar, y en sus postrimerías será vil. Empero, nuestro Santuario será reconstruido como antaño. La esperanza de Israel será Adona-i, mientras que los necios son aquellos que abandonan la fuente de aguas surgentes para cavar pozos secos que no pueden contener aguas.
Libro de Levítico y Haftarot en versión castellana.
Traducción, supervisión, selección exegética,
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery.
ANTISEMITISMO EN EL MUNDO
EL PAPA HIZO UNA FUERTE CONDENA DEL ANTISEMITISMO
TRAS SU LLEGADA A ISRAEL
(LA NACIÓN - 11/05/09)
TRAS SU LLEGADA A ISRAEL
(LA NACIÓN - 11/05/09)
Tras un paso clave e importante por Jordania, el papa Benedicto XVI aterrizó hoy en el aeropuerto de Tel Aviv para dar inicio a su primera visita como Pontífice a Israel y a los territorios palestinos, donde fue recibido por el presidente israelí, Simón Peres, y el primer ministro, Benjamin Netanyahu, junto a una guardia de honor militar y una nutrida representación de las autoridades del Estado judío. Inmediatamente después de su descenso en Israel, el papa Benedicto XVI condenó el "repugnante antisemitismo que aún alza su cabeza en muchas partes del mundo" como algo "totalmente inaceptable" en su primer discurso. "Se deben concentrar esfuerzos para combatir el antisemistismo en cualquier lugar donde se encuentre", agregó. Asimismo, el Sumo Pontífice abogó por la paz entre israelíes y palestinos. "La esperanza de numerosos hombres, mujeres y niños por un futuro más seguro y más estable depende del éxito de negociaciones de paz entre israelíes y palestinos", dijo el Papa ante las autoridades israelíes. "Junto con todos los hombres de buena voluntad suplico a todos aquellos con alguna responsabilidad que exploren toda vía posible para buscar una solución justa a las enormes dificultades, para que ambos pueblos puedan vivir en paz en una patria propia, dentro de fronteras seguras e internacionalmente reconocidas", afirmó.
FUENTE: DAIA
JUDAISMO EN EL MUNDO
Turismo religioso
El ministerio de Turismo iniciará la promoción de la fosa del rabino, Shimon Bar-Yochai, como una atracción turística para la comunidad haredi, indicó el ministro de Turismo, Stas Misezhnikov. "El evento central en Lag Baomer atrae a alrededor de cuatrocientas mil personas, y alrededor de un millón de visitantes visitan el sitio durante todo el año. En los próximos meses, el ministerio comenzará a las operaciones de promoción de visitas en las comunidades haredi de todo el mundo", afirmó Misezhnikov. Para dar cabida a las grandes multitudes, el ministerio de Turismo invirtió siete millones de shékels en el desarrollo del área durante el año pasado. La mayor parte del dinero se destinó a la mejora de los senderos, playas de estacionamiento, tráfico, alumbrado, sistemas de agua e instalaciones para la basura. El dinero también se invirtió en la mejora de la seguridad, extinción de incendios, ambulancias y servicios de Policía en la zona. "Este lugar tiene un enorme potencial que no se ha aprovechado todavía", dijo el portavoz del ministerio, Amnon Lieberman. Según él, este es el segundo sitio religioso más visitado en Israel, después del muro occidental.
Israel en la Feria del Libro de Buenos Aires
Del 23 de Abril al 11 de Mayo se celebró en el predio La Rural la 35º Feria Internacional del Libro de Buenos Aires. Entre los stands participantes estuvieron presentes la Fundación Ana Frank, la AMIA y la Embajada de Israel (esta última ganadora del premio al "mejor stand de países extranjeros" y con el comics israelí como tema principal). El domingo pasado se celebró en la Feria el Día de Israel, para el que fueron invitadas a participar Rutu Modan y Daniella London Deckel, dos historietistas israelíes de renombre mundial. A su vez se realizaron distintas actividades en torno a los comics, entre ellas "Art in progress" con artistas trabajando en vivo dentro del Stand.
Ciudad polaca erige monumento a los niños Kindertransport
El monumento fue inaugurado el miércoles en la ciudad polaca de Gdansk, recordando a los más de 10.000 niños judíos evacuados a Gran Bretaña para salvarlos de los nazis. El monumento de bronce en conmemoración de un programa conocido como Kindertransport nos muestra a niños de cinco con maletas. Se ubicó frente a la principal estación de tren en Gdansk, una ciudad en la costa del mar Báltico, que en el momento era conocida como Danzig. Los niños fueron enviados a hogares en Gran Bretaña después de la Kristallnacht del 9 de Noviembre de 1938, en el que empresas y negocios judíos fueron saqueados en Alemania y alrededor de 30.000 hombres judíos fueron encerrados. Los niños se salvaron de los ghetos y campos de exterminio nazis, pero la mayoría nunca vio a sus padres de nuevo. El monumento fue diseñado por Frank Meisler, un escultor que él mismo fue llevado en uno de los transportes.
El ministerio de Turismo iniciará la promoción de la fosa del rabino, Shimon Bar-Yochai, como una atracción turística para la comunidad haredi, indicó el ministro de Turismo, Stas Misezhnikov. "El evento central en Lag Baomer atrae a alrededor de cuatrocientas mil personas, y alrededor de un millón de visitantes visitan el sitio durante todo el año. En los próximos meses, el ministerio comenzará a las operaciones de promoción de visitas en las comunidades haredi de todo el mundo", afirmó Misezhnikov. Para dar cabida a las grandes multitudes, el ministerio de Turismo invirtió siete millones de shékels en el desarrollo del área durante el año pasado. La mayor parte del dinero se destinó a la mejora de los senderos, playas de estacionamiento, tráfico, alumbrado, sistemas de agua e instalaciones para la basura. El dinero también se invirtió en la mejora de la seguridad, extinción de incendios, ambulancias y servicios de Policía en la zona. "Este lugar tiene un enorme potencial que no se ha aprovechado todavía", dijo el portavoz del ministerio, Amnon Lieberman. Según él, este es el segundo sitio religioso más visitado en Israel, después del muro occidental.
Israel en la Feria del Libro de Buenos Aires
Del 23 de Abril al 11 de Mayo se celebró en el predio La Rural la 35º Feria Internacional del Libro de Buenos Aires. Entre los stands participantes estuvieron presentes la Fundación Ana Frank, la AMIA y la Embajada de Israel (esta última ganadora del premio al "mejor stand de países extranjeros" y con el comics israelí como tema principal). El domingo pasado se celebró en la Feria el Día de Israel, para el que fueron invitadas a participar Rutu Modan y Daniella London Deckel, dos historietistas israelíes de renombre mundial. A su vez se realizaron distintas actividades en torno a los comics, entre ellas "Art in progress" con artistas trabajando en vivo dentro del Stand.
Ciudad polaca erige monumento a los niños Kindertransport
El monumento fue inaugurado el miércoles en la ciudad polaca de Gdansk, recordando a los más de 10.000 niños judíos evacuados a Gran Bretaña para salvarlos de los nazis. El monumento de bronce en conmemoración de un programa conocido como Kindertransport nos muestra a niños de cinco con maletas. Se ubicó frente a la principal estación de tren en Gdansk, una ciudad en la costa del mar Báltico, que en el momento era conocida como Danzig. Los niños fueron enviados a hogares en Gran Bretaña después de la Kristallnacht del 9 de Noviembre de 1938, en el que empresas y negocios judíos fueron saqueados en Alemania y alrededor de 30.000 hombres judíos fueron encerrados. Los niños se salvaron de los ghetos y campos de exterminio nazis, pero la mayoría nunca vio a sus padres de nuevo. El monumento fue diseñado por Frank Meisler, un escultor que él mismo fue llevado en uno de los transportes.
Fuente: Jadashot Hashavua
TRABAJANDO POR LAS COMUNIDADES EN CARTAGENA
Se realizó el 11º Encuentro de Dirigentes de Instituciones y Comunidades Judías de Latinoamérica y el Caribe
CARTAGENA (CJL) - Líderes del Congreso Judío Mundial (CJM) y Congreso Judío Latinoamericano (CJL) participaron del 11º Encuentro de Dirigentes de Instituciones y Comunidades Judías Latinoamericanas y del Caribe, que se desarrolló en Cartagena, Colombia y que finalizó en el día de ayer.
Como organización auspiciante del Encuentro, el CJL participó de varios paneles vinculados a la política comunitaria; a los vínculos entre judíos, católicos y musulmanes en la región; y a las nuevas amenazas en la región como la judeofobia y el antisemitismo. Además, colaboró en un importante plenario acerca de las relaciones entre las comunidades judías y árabes y su modificación en función del contexto mundial y en un panel sobre el liderazgo y compromiso de las nuevas generaciones en la vida judía, en el cual disertó Eduardo Elsztain, presidente de la Junta Directiva del CJM.La delegación del CJM y CJL estuvo compuesta por Eduardo Elsztain; Michael Schneider, secretario general del CJM; Jack Terpins, presidente del CJL; Ronald Bakalarz, Vicepresidente 1º del CJL; Enrique Chirom, tesorero del CJL; y Claudio Epelman, director del CJL.
Asimismo, la ocasión sirvió como marco para planificar las estrategias regionales del CJL y estar en contacto con los diferentes líderes de las comunidades judías de la región y del mundo que asistieron al Encuentro.
Como organización auspiciante del Encuentro, el CJL participó de varios paneles vinculados a la política comunitaria; a los vínculos entre judíos, católicos y musulmanes en la región; y a las nuevas amenazas en la región como la judeofobia y el antisemitismo. Además, colaboró en un importante plenario acerca de las relaciones entre las comunidades judías y árabes y su modificación en función del contexto mundial y en un panel sobre el liderazgo y compromiso de las nuevas generaciones en la vida judía, en el cual disertó Eduardo Elsztain, presidente de la Junta Directiva del CJM.La delegación del CJM y CJL estuvo compuesta por Eduardo Elsztain; Michael Schneider, secretario general del CJM; Jack Terpins, presidente del CJL; Ronald Bakalarz, Vicepresidente 1º del CJL; Enrique Chirom, tesorero del CJL; y Claudio Epelman, director del CJL.
Asimismo, la ocasión sirvió como marco para planificar las estrategias regionales del CJL y estar en contacto con los diferentes líderes de las comunidades judías de la región y del mundo que asistieron al Encuentro.
FUENTE: CONGRESO JUDIO LATINOAMERICANO
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
Desde la creación del estado se han producido importantes hechos marcan la concepción de Israel como estado. En la Declaración de la Independencia se reconoce la responsabilidad mutua existente entre Israel y las comunidades judías de la diáspora. La Ahavat Israel se plasma constantemente en el concepto de Hogar Nacional Judío que representa el Estado de Israel. La Ley del Retorno (1950) y la Ley de Ciudadanía (1952) le otorgan el derecho a todo judío, o descendiente hasta tercera generación, de emigrar a Israel y recibir la ciudadanía israelí con todos sus beneficios. Estas leyes demuestran el carácter colectivo del pueblo judío y la responsabilidad que el Estado de Israel asume por todo el pueblo.
De esta manera, en numerosas ocasiones, el ejército israelí ha superado sus límites territoriales para actuar en colaboración con las comunidades de la diáspora que lo requerían.
Más allá de la presencia constante de Israel en la vida de las comunidades judías hay ciertos hechos puntuales, en los 60 años de historia, que reflejan la omnipresente Ahavat Israel del Estado.
Operación Alfombra Mágica
Operación que trajo a los judíos de Yemen en los años 1949-1950. Los judíos yemenitas son el remanente de una de las principales comunidades judías de la diáspora. La operación fue llamada de manera oficial “Con alas de águila” y conocida popularmente como “Alfombra Mágica”. La fuente del nombre es sacada del versículo de Éxodo 19:4 “Como los traje con alas de águila”. Dicho sea de paso, los judíos yemenitas llamaron a esta inmigración “la llegada del Mesías”.
Los judíos de Yemen se concentraban en Adán y muchos de ellos llegaban desde lejos, atravesando el desierto a veces caminando. En cuanto al canal de Suez estuvo cerrado para barcos israelíes por lo que los inmigrantes fueron llevados en aviones desde Adán, que era una colonia bajo dominio Británico.
Los 45.000 judíos yemenitas, muchos de ellos niños, llegaron a Israel en 380 vuelos, y comenzaron con el proceso de absorción al estado naciente.
De esta manera, en numerosas ocasiones, el ejército israelí ha superado sus límites territoriales para actuar en colaboración con las comunidades de la diáspora que lo requerían.
Más allá de la presencia constante de Israel en la vida de las comunidades judías hay ciertos hechos puntuales, en los 60 años de historia, que reflejan la omnipresente Ahavat Israel del Estado.
Operación Alfombra Mágica
Operación que trajo a los judíos de Yemen en los años 1949-1950. Los judíos yemenitas son el remanente de una de las principales comunidades judías de la diáspora. La operación fue llamada de manera oficial “Con alas de águila” y conocida popularmente como “Alfombra Mágica”. La fuente del nombre es sacada del versículo de Éxodo 19:4 “Como los traje con alas de águila”. Dicho sea de paso, los judíos yemenitas llamaron a esta inmigración “la llegada del Mesías”.
Los judíos de Yemen se concentraban en Adán y muchos de ellos llegaban desde lejos, atravesando el desierto a veces caminando. En cuanto al canal de Suez estuvo cerrado para barcos israelíes por lo que los inmigrantes fueron llevados en aviones desde Adán, que era una colonia bajo dominio Británico.
Los 45.000 judíos yemenitas, muchos de ellos niños, llegaron a Israel en 380 vuelos, y comenzaron con el proceso de absorción al estado naciente.
PERLITA DE LA PARASHÁ EMOR
Lo Último que se Pierde…
¿Dónde va un hombre sin esperanza? Así como los automóviles pasan un mal rato cuando se les acaba el combustible, los seres humanos pasamos un mal rato cuando la esperanza se nos agota.A menudo, el abatimiento nos invade. Sentimos que ‘todo nos sale mal’ y padecemos el peso de la vida sobre nuestras espaldas.Parashá Emor, bien puede servirnos de mapa de ruta ante estas sensaciones que a menudo nos atacan y entorpecen nuestro andar. En Parashá Emor, el duelo y la alegría se codean llamativamente. La Parashá comienza hablando de la muerte, advirtiendo a los kohanim de no impurificarse con los muertos, y por último finaliza con una extensa mención de las festividades de Israel, días de descanso y de regocijo para los judíos.Esta reunión temática –el dolor inicial y la fiesta final- nos trae una lección ejemplar tanto en lo individual como en lo colectivo. Aun en días de amargura, tenemos PROHIBIDO caer en los abismos de la desesperanza, aun cuando la vida nos resulte una carga pesada de llevar. Debemos sobreponernos al decaimiento y aguardar esperanzados la llegada de los buenos días, los días de fiesta y regocijo.Así como Parashá Emor habla en su inicio de padecimientos y congojas, y finaliza hablando de fiestas y alegrías, así también nosotros debemos saber que después detrás de los más densos nubarrones de tormenta siempre se encuentra el sol con ansias de asomar. Y si bien es cierto que un presente de luz, puede volverse negro en cuestión de segundos, no menos cierto es que un presente oscuro puede, rápidamente, dar lugar a la salida del sol. Exactamente el mismo orden que presenta Parashá Emor.Posiblemente no exista en toda la Creación energía alguna con mayor poder que la esperanza. Cuando creemos y confiamos en que se puede avanzar, nuestras posibilidades de crecer, prosperar y seguir soñando se incrementan.
Rabino Gustavo Surazski
¿Dónde va un hombre sin esperanza? Así como los automóviles pasan un mal rato cuando se les acaba el combustible, los seres humanos pasamos un mal rato cuando la esperanza se nos agota.A menudo, el abatimiento nos invade. Sentimos que ‘todo nos sale mal’ y padecemos el peso de la vida sobre nuestras espaldas.Parashá Emor, bien puede servirnos de mapa de ruta ante estas sensaciones que a menudo nos atacan y entorpecen nuestro andar. En Parashá Emor, el duelo y la alegría se codean llamativamente. La Parashá comienza hablando de la muerte, advirtiendo a los kohanim de no impurificarse con los muertos, y por último finaliza con una extensa mención de las festividades de Israel, días de descanso y de regocijo para los judíos.Esta reunión temática –el dolor inicial y la fiesta final- nos trae una lección ejemplar tanto en lo individual como en lo colectivo. Aun en días de amargura, tenemos PROHIBIDO caer en los abismos de la desesperanza, aun cuando la vida nos resulte una carga pesada de llevar. Debemos sobreponernos al decaimiento y aguardar esperanzados la llegada de los buenos días, los días de fiesta y regocijo.Así como Parashá Emor habla en su inicio de padecimientos y congojas, y finaliza hablando de fiestas y alegrías, así también nosotros debemos saber que después detrás de los más densos nubarrones de tormenta siempre se encuentra el sol con ansias de asomar. Y si bien es cierto que un presente de luz, puede volverse negro en cuestión de segundos, no menos cierto es que un presente oscuro puede, rápidamente, dar lugar a la salida del sol. Exactamente el mismo orden que presenta Parashá Emor.Posiblemente no exista en toda la Creación energía alguna con mayor poder que la esperanza. Cuando creemos y confiamos en que se puede avanzar, nuestras posibilidades de crecer, prosperar y seguir soñando se incrementan.
Rabino Gustavo Surazski
HAFTARÁ EMOR: IEJEZKEL 44:15 – 44:31
La analogía ente la Haftará y la Parashá resulta bastante clara. En la Parashá, la Torá enuncia minuciosamente leyes concernientes a la vida de los Cohanim, así como leyes que regulaban su servicio en el Mishcán -Tabernáculo-. Como quiera que todos los profetas han preconizado la situación que imperará en los días del Mashiaj (TB Sanhedrín 99A), posiblemente Iejezquel, en este texto de la Haftará, esté hablando de un santuario a construir en aquella época. "Y será para ellos como heredad, Yo soy su heredad. Empero posesión no habréis de darles en Israel, Yo soy su posesión". Esta idea es una repetición de lo prescripto por la Torá, pues los Cohanim, sacerdotes de Israel, no tenían posesión material alguna.
Cuando la tierra de Israel fue repartida entre las tribus de Israel, la tribu de Levi no fue incluida en el reparto.
Libro de Levítico y Haftarot en versión castellana.
Cuando la tierra de Israel fue repartida entre las tribus de Israel, la tribu de Levi no fue incluida en el reparto.
Libro de Levítico y Haftarot en versión castellana.
Traducción, supervisión, selección exegética,
notas y comentarios del Rabino Marcos Edery.
PESAJ SHENI – (8-Mayo-2009 / 14-Iyar-5769)
El “Segundo Pésaj”, es una celebración menor que se celebra el 14 de Iyar.
La celebración es mencionada en la Torá. Moshé anuncia que el sacrificio pascual (Korbán Pésaj) solo puede ser ingerido por aquellas personas que se encuentran puras. Los hombres le manifiestan su preocupación a Moshé, ya que habiendo ellos estado en contacto con muertos, no se encuentran puros desde un punto de vista ritual, y por lo tanto no están en condiciones de cumplir con el mitzvá de Pésaj.
Moshé le consulta a Dios quien le responde anunciando que todo aquel que se encuentra imposibilitado de sacrificar al cordero pascual el 14 de Nisán, tanto sea por dificultades de observancia o incapacidad para viajar hasta el lugar del sacrificio, debe realizar el sacrificio el 14 de Iyar, un mes después, y comer el cordero pascual acompañado con matzá y maror.
Hoy, después de que fuera destruido el Templo de Jerusalém y habiendo desaparecido el acceso al Monte del Templo (el único elemento, según la Torá, que podía purificar a aquellos que hubieran estado en contacto con cuerpos), los judíos no pueden realizar el sacrificio Pascual, ni en Pésaj ni en Pésaj Sheni.
Se acostumbra comer un trozo de matzá. También como omitir el Tajanún y otras oraciones de penitencia debido al carácter festivo del día.
La celebración es mencionada en la Torá. Moshé anuncia que el sacrificio pascual (Korbán Pésaj) solo puede ser ingerido por aquellas personas que se encuentran puras. Los hombres le manifiestan su preocupación a Moshé, ya que habiendo ellos estado en contacto con muertos, no se encuentran puros desde un punto de vista ritual, y por lo tanto no están en condiciones de cumplir con el mitzvá de Pésaj.
Moshé le consulta a Dios quien le responde anunciando que todo aquel que se encuentra imposibilitado de sacrificar al cordero pascual el 14 de Nisán, tanto sea por dificultades de observancia o incapacidad para viajar hasta el lugar del sacrificio, debe realizar el sacrificio el 14 de Iyar, un mes después, y comer el cordero pascual acompañado con matzá y maror.
Hoy, después de que fuera destruido el Templo de Jerusalém y habiendo desaparecido el acceso al Monte del Templo (el único elemento, según la Torá, que podía purificar a aquellos que hubieran estado en contacto con cuerpos), los judíos no pueden realizar el sacrificio Pascual, ni en Pésaj ni en Pésaj Sheni.
Se acostumbra comer un trozo de matzá. También como omitir el Tajanún y otras oraciones de penitencia debido al carácter festivo del día.
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
Lag baOmer
El Día 33 de la Cuenta del Omer celebramos la festividad llamada Lag BaOmer. Relata el Talmud que el Rabí Akiva tenía 24.000 discípulos, todos los cuales eran muy grandes rabinos. El mismo Rabí Akiva era uno de los más grandes rabinos del Talmud. Pero, durante este período de 33 días, los 24.000 discípulos fallecieron debido a que no se trataban respetuosamente entre sí. Al morir ellos, el mundo quedó desolado, hasta que el Rabí Akiva le enseñó la Torá a cinco nuevos discípulos: el Rabí Meir, el Rabí Shimón bar Iojai, el Rabí Iosi, el Rabí Nejemías y el Rabí Iehuda. Fueron estos grandes Tzadikim los responsables de restaurar, más tarde, toda la Torá. Ellos son precisamente los rabinos de la Mishná (Iebamot 63a).
Explica el Rabí Natán que durante los Días del Omer, trabajamos para purificarnos y poder así recibir la Torá. La Torá fue recibida originalmente a causa de la unidad imperante entre los Judíos al llegar al Monte Sinaí, donde se presentaron como con un solo corazón (Rashi, Exodo 18:1). Los discípulos del Rabí Akiva no tenían esa amistad ni unidad y murieron durante este período de la Sefirá. Los siguieron el Rabí Shimón bar Iojai y sus discípulos, un grupo muy cercano y unido.
El gran amor y unidad manifestados entre el Rabí Shimón bar Iojai y sus discípulos, de lo cual encontramos referencias todo a lo largo del Zohar, es lo que trajo la rectificación de los primeros 24.000. La grandeza de Lag BaOmer reside en el hecho de que representa la finalización del período de duelo. Mediante la fuerza espiritual y el poder del Rabí Shimón bar Iojai y gracias a la unidad y paz que reine entre los Judíos, será posible rectificar hasta las más grandes pérdidas y tragedias ocurridas al Pueblo Judío (Likutey Halajot, Rosh Jodesh 6).
Los pensamientos originales de Torá
Los pensamientos originales de Torá proveen de una gran luz espiritual al mundo. Pero a esta luz, que emana del Ein Sof (el Infinito), sólo puede hacérsela descender y traer a este mundo mediante restricciones y limitaciones. De otro modo, es algo demasiado abrumador para que el hombre pueda apreciarla. Pues el hombre simplemente carece de la "fuerza" espiritual adecuada. Una forma de adquirir esta "fuerza" es uniéndose a otros Judíos. Esto en sí mismo es una forma de auto restricción en aras del grupo. Así podemos entender por qué fallecieron los 24.000 discípulos del Rabí Akiva. Cada uno de ellos era extraordinario por sí mismo y recibió muchos pensamientos de Torá de su ilustre maestro. Estos pensamientos de Torá les trajeron una gran luz pero ellos fueron incapaces de mantenerla.
¿Por qué? Pues no había amor ni armonía entre ellos. Les faltaban los lazos que les hubieran dado la "fuerza" para absorber la gran luz de la Torá y recibirla como una bendición. Fue como resultado de ello que fallecieron. Y su muerte tuvo lugar precisamente durante el período de la Sefirá, momento en el que deberíamos estar tratando de rectificarnos para poder recibir la Torá.
El Rabí Shimón bar Iojai y su grupo de discípulos eran muy diferentes a los discípulos del Rabí Akiva. Su mismo modo de relacionarse era una rectificación. Y mediante la "fuerza" que sus lazos de amor hubieron creado, el Rabí Shimón fue capaz de hacer descender una gran luz. Esta fue la revelación del Zohar, la fuente básica de la Kabalá tal como la conocemos hoy en día. Y estos discípulos no sólo fueron capaces de recibir la brillante luz de los pensamientos de Torá de su maestro sin ser dañados, sino que las revelaciones de la Grandeza de Dios traídas por el Rabí Shimón constituyeron una rectificación tan increíble que incluso hoy en día, no importa dónde haya caído espiritualmente una persona, siempre puede retornar a Dios. Es por esto que el Profeta Eliahú le dijo al Rabí Shimón que sus enseñanzas - el Zohar - sacarían del exilio a los Judíos (Likutey Halajot, Minja 7).
El Día 33 de la Cuenta del Omer celebramos la festividad llamada Lag BaOmer. Relata el Talmud que el Rabí Akiva tenía 24.000 discípulos, todos los cuales eran muy grandes rabinos. El mismo Rabí Akiva era uno de los más grandes rabinos del Talmud. Pero, durante este período de 33 días, los 24.000 discípulos fallecieron debido a que no se trataban respetuosamente entre sí. Al morir ellos, el mundo quedó desolado, hasta que el Rabí Akiva le enseñó la Torá a cinco nuevos discípulos: el Rabí Meir, el Rabí Shimón bar Iojai, el Rabí Iosi, el Rabí Nejemías y el Rabí Iehuda. Fueron estos grandes Tzadikim los responsables de restaurar, más tarde, toda la Torá. Ellos son precisamente los rabinos de la Mishná (Iebamot 63a).
Explica el Rabí Natán que durante los Días del Omer, trabajamos para purificarnos y poder así recibir la Torá. La Torá fue recibida originalmente a causa de la unidad imperante entre los Judíos al llegar al Monte Sinaí, donde se presentaron como con un solo corazón (Rashi, Exodo 18:1). Los discípulos del Rabí Akiva no tenían esa amistad ni unidad y murieron durante este período de la Sefirá. Los siguieron el Rabí Shimón bar Iojai y sus discípulos, un grupo muy cercano y unido.
El gran amor y unidad manifestados entre el Rabí Shimón bar Iojai y sus discípulos, de lo cual encontramos referencias todo a lo largo del Zohar, es lo que trajo la rectificación de los primeros 24.000. La grandeza de Lag BaOmer reside en el hecho de que representa la finalización del período de duelo. Mediante la fuerza espiritual y el poder del Rabí Shimón bar Iojai y gracias a la unidad y paz que reine entre los Judíos, será posible rectificar hasta las más grandes pérdidas y tragedias ocurridas al Pueblo Judío (Likutey Halajot, Rosh Jodesh 6).
Los pensamientos originales de Torá
Los pensamientos originales de Torá proveen de una gran luz espiritual al mundo. Pero a esta luz, que emana del Ein Sof (el Infinito), sólo puede hacérsela descender y traer a este mundo mediante restricciones y limitaciones. De otro modo, es algo demasiado abrumador para que el hombre pueda apreciarla. Pues el hombre simplemente carece de la "fuerza" espiritual adecuada. Una forma de adquirir esta "fuerza" es uniéndose a otros Judíos. Esto en sí mismo es una forma de auto restricción en aras del grupo. Así podemos entender por qué fallecieron los 24.000 discípulos del Rabí Akiva. Cada uno de ellos era extraordinario por sí mismo y recibió muchos pensamientos de Torá de su ilustre maestro. Estos pensamientos de Torá les trajeron una gran luz pero ellos fueron incapaces de mantenerla.
¿Por qué? Pues no había amor ni armonía entre ellos. Les faltaban los lazos que les hubieran dado la "fuerza" para absorber la gran luz de la Torá y recibirla como una bendición. Fue como resultado de ello que fallecieron. Y su muerte tuvo lugar precisamente durante el período de la Sefirá, momento en el que deberíamos estar tratando de rectificarnos para poder recibir la Torá.
El Rabí Shimón bar Iojai y su grupo de discípulos eran muy diferentes a los discípulos del Rabí Akiva. Su mismo modo de relacionarse era una rectificación. Y mediante la "fuerza" que sus lazos de amor hubieron creado, el Rabí Shimón fue capaz de hacer descender una gran luz. Esta fue la revelación del Zohar, la fuente básica de la Kabalá tal como la conocemos hoy en día. Y estos discípulos no sólo fueron capaces de recibir la brillante luz de los pensamientos de Torá de su maestro sin ser dañados, sino que las revelaciones de la Grandeza de Dios traídas por el Rabí Shimón constituyeron una rectificación tan increíble que incluso hoy en día, no importa dónde haya caído espiritualmente una persona, siempre puede retornar a Dios. Es por esto que el Profeta Eliahú le dijo al Rabí Shimón que sus enseñanzas - el Zohar - sacarían del exilio a los Judíos (Likutey Halajot, Minja 7).
LAG BAOMER (12-Mayo-2009 / 18-Iyar-5769)
La esencia del día
El día 33 de la cuenta del Omer es el 18 de Iyar. Es un día especial en la cuenta del Omer, conocido como Lag baOmer. Según se cuenta en el Talmud, que relata el fin de la epidemia entre los alumnos de Rabí Akiva.
Hasta este día se observa un cierto duelo, especialmente la prohibición de casamientos. Este acontecimiento está relacionado con la rebelión frente a los romanos, en la cual los alumnos de Rabí Akiva tomaron parte activa en la lucha y es probable que en Lag baOmer triunfaron y desearon eternizar este día.
De todas maneras Rabí Menajem Hameiri escribió en el siglo 13: "Fue recibido por los Gueonim[1] z"l que el día de Lag BaOmer terminó la epidemia y de esta manera se acostumbra a no ayunar en este día". Esta sería la explicación a la costumbre de los muchachos de la Diáspora que salen a los bosques con un arco y flecha, como está escrito "enseñar a los hijos de Iehuda a arquear" o en Praga acostumbraban a realizar "certámenes de corridas".
Hay quienes dicen que estas costumbres de duelo están basadas en decretos y persecuciones a los judíos de Alemania en la época de las cruzadas, es por eso que no fue recibido por los Sefaradíes y Yemenitas. El no cortarse el pelo y no contraer matrimonio en estos días son por motivos cabalistas sin relación alguna al duelo.
Se han otorgado diferentes motivos a este día:
· Comenzó a caer la maná en el desierto.
· Rabí Shimon Bar Iojai y su hijo salieron de la cueva.
· Rashbi (Rabi Shimon Bar Iojai) y cuatro compañeros fueron ordenados por su rabino Rabí Akiva.
· Se descubrieron los secretos de la Torá por intermedio de Rashbi.
· La tradición nos dice que en ese día murió Rashbi - esto está escrito en los libros cabalistas del Ari.
¿Qué es la hilula en Merón?
Es una costumbre peregrinar a la tumba de Rashbi en Merón, que tiene sus comienzos en el siglo 16. Las causas y el tiempo fueron discutido por los investigadores.
Se realizaban oraciones de redención, o deseaban tener una visión mística y descubrimientos de secretos, como se acostumbra a realizar en las tumbas de los justos, así como Rashbi dio a conocer secretos antes de entregar su alma. Los Mustaarabim (judíos que inmigraron de las tierras orientales en la época medieval) provocaron una profanación de lo sagrado y de esta manera fue criticado por el Rabino Iosef Karo y su tribunal que querían anular estas fiestas.
Es probable que esta fiesta haya comenzado en Tsfat solamente, sobre la tumba de Rashbi, y a partir de mediados del siglo 18 era festejado en todo Israel.
La canción "Bar Iojai" y similares, poseen explicaciones profundas del alma. Desde lejos venían a las tumbas del santo para participar en la fiesta de la hilula. En distintos libros de expediciones se comentan los bailes que acompañaban "el encendido de fogatas" en Merón que se realizaban con gran entusiasmo y alegría.
La gente arrojaba utensilios de gran valor a la fogata. Muchos de nuestros sabios tuvieron que juzgar esta costumbre halájicamente. Algunos estaban de acuerdo y otros prohibían. Había quienes prohibían totalmente la hilula (como ser el Jatam Sofer, etc) En muchas comunidades como Curdistán, Yemen, Babel y otras no sabían la costumbre de encender fogatas.
Jalaka
En las primeras horas de la mañana se acostumbra la "jalaka" - quiere decir el primer corte de pelo de los niños de tres años cerca de la tumba de Rashbi, "y se le dejan los rizos que es precepto". En un manuscrito que se encontró en Jerusalem hay una oración bonita al cortarle el pelo a los niños. El corte del pelo era una costumbre de los Mustaarabim antes del Ari Hakadosh, era considerada una propiedad para larga vida, y también era costumbre árabe.
Costumbres
Hay quienes acostumbran a poner "pedidos" ante la sepultura de Rashbi. Los grandes del jasidismo lo convirtieron en un día festivo y realizaban un banquete como se acostumbra en las festividades, o culmina el estudio del "Zohar" y se alegran como en "Simjat Torá". A comienzos del siglo 19 acostumbraban los Sefaradíes de Tzfat en vísperas de Lag baOmer a dirigirse a Merón con los rollos de la Torá, con bailes y cantos bajo una adornada jupá. En la tierra de Israel se acostumbra, principalmente los jóvenes, a encender fogatas.
Con el correr de las generaciones se trató de destacar la relación entre Moshe Rabenu y Rashbi. el 7 de Adar nacimiento y fallecimiento de Moshe, según la tradición, cae el mismo día en la semana que Lag baOmer (día de fallecimiento de Rashbi) y ese mismo día es el 4º día de la fiesta de Sucot que es el día de hushpizin de Moshe.
Las costumbres de las colectividades
Marruecos - Se acostumbra a realizar "hilula de rabí Shimon". En la sinagoga vendían velas o vasos de aceite en memoria de Rashbi y en recuerdo de rabí Meir Baal Hanes, así también como a los tanaitas, amoraitas y rabinos enterrados en Marruecos.
Gerva - En Lag baOmer y al día siguiente se realizan una "hilula rabati" en lugares sagrados de los judíos en la isla "Algariba". La santidad de Algariba es de una piedra traída del templo que está fija en el edificio. La hilula se centralizaba alrededor del gran candelabro de siete brazos - el candelabro de Rashbi - que estaba hecho de plata y bañado en oro. Este candelabro era llevado en una carreta por personas, que pagaban para llevarla durante un tramo del camino. Era llevada a casas particulares de los dirigentes de la comunidad y allí realizaban actos con cantos y bailes.
Babel - Realizaban actos de "hilula" y leían el "libro de hilula raba".
Persia - Los judíos de Persia acostumbraban en momentos de enfermedades realizar un juramento: si por el mérito de Rashbi el enfermo se curará, se realizará un banquete en honor a Rashbi en el día de su hilula - Lag baOmer.
[1] Los Gueonim (hebreo גְּאוֹנִים, singular gaón, גָּאוֹן), fueron los presidentes de las dos grandes academias judías en Babilonia, Sura y Pumbedita, y eran generalmente aceptados como líderes espirituales de la comunidad judía en todo el mundo durante la Temprana Edad Media, en contraste con el exilarca (Rosh Galuta), que era la autoridad secular reconocida por la autoridad dominante en Babilonia.
El día 33 de la cuenta del Omer es el 18 de Iyar. Es un día especial en la cuenta del Omer, conocido como Lag baOmer. Según se cuenta en el Talmud, que relata el fin de la epidemia entre los alumnos de Rabí Akiva.
Hasta este día se observa un cierto duelo, especialmente la prohibición de casamientos. Este acontecimiento está relacionado con la rebelión frente a los romanos, en la cual los alumnos de Rabí Akiva tomaron parte activa en la lucha y es probable que en Lag baOmer triunfaron y desearon eternizar este día.
De todas maneras Rabí Menajem Hameiri escribió en el siglo 13: "Fue recibido por los Gueonim[1] z"l que el día de Lag BaOmer terminó la epidemia y de esta manera se acostumbra a no ayunar en este día". Esta sería la explicación a la costumbre de los muchachos de la Diáspora que salen a los bosques con un arco y flecha, como está escrito "enseñar a los hijos de Iehuda a arquear" o en Praga acostumbraban a realizar "certámenes de corridas".
Hay quienes dicen que estas costumbres de duelo están basadas en decretos y persecuciones a los judíos de Alemania en la época de las cruzadas, es por eso que no fue recibido por los Sefaradíes y Yemenitas. El no cortarse el pelo y no contraer matrimonio en estos días son por motivos cabalistas sin relación alguna al duelo.
Se han otorgado diferentes motivos a este día:
· Comenzó a caer la maná en el desierto.
· Rabí Shimon Bar Iojai y su hijo salieron de la cueva.
· Rashbi (Rabi Shimon Bar Iojai) y cuatro compañeros fueron ordenados por su rabino Rabí Akiva.
· Se descubrieron los secretos de la Torá por intermedio de Rashbi.
· La tradición nos dice que en ese día murió Rashbi - esto está escrito en los libros cabalistas del Ari.
¿Qué es la hilula en Merón?
Es una costumbre peregrinar a la tumba de Rashbi en Merón, que tiene sus comienzos en el siglo 16. Las causas y el tiempo fueron discutido por los investigadores.
Se realizaban oraciones de redención, o deseaban tener una visión mística y descubrimientos de secretos, como se acostumbra a realizar en las tumbas de los justos, así como Rashbi dio a conocer secretos antes de entregar su alma. Los Mustaarabim (judíos que inmigraron de las tierras orientales en la época medieval) provocaron una profanación de lo sagrado y de esta manera fue criticado por el Rabino Iosef Karo y su tribunal que querían anular estas fiestas.
Es probable que esta fiesta haya comenzado en Tsfat solamente, sobre la tumba de Rashbi, y a partir de mediados del siglo 18 era festejado en todo Israel.
La canción "Bar Iojai" y similares, poseen explicaciones profundas del alma. Desde lejos venían a las tumbas del santo para participar en la fiesta de la hilula. En distintos libros de expediciones se comentan los bailes que acompañaban "el encendido de fogatas" en Merón que se realizaban con gran entusiasmo y alegría.
La gente arrojaba utensilios de gran valor a la fogata. Muchos de nuestros sabios tuvieron que juzgar esta costumbre halájicamente. Algunos estaban de acuerdo y otros prohibían. Había quienes prohibían totalmente la hilula (como ser el Jatam Sofer, etc) En muchas comunidades como Curdistán, Yemen, Babel y otras no sabían la costumbre de encender fogatas.
Jalaka
En las primeras horas de la mañana se acostumbra la "jalaka" - quiere decir el primer corte de pelo de los niños de tres años cerca de la tumba de Rashbi, "y se le dejan los rizos que es precepto". En un manuscrito que se encontró en Jerusalem hay una oración bonita al cortarle el pelo a los niños. El corte del pelo era una costumbre de los Mustaarabim antes del Ari Hakadosh, era considerada una propiedad para larga vida, y también era costumbre árabe.
Costumbres
Hay quienes acostumbran a poner "pedidos" ante la sepultura de Rashbi. Los grandes del jasidismo lo convirtieron en un día festivo y realizaban un banquete como se acostumbra en las festividades, o culmina el estudio del "Zohar" y se alegran como en "Simjat Torá". A comienzos del siglo 19 acostumbraban los Sefaradíes de Tzfat en vísperas de Lag baOmer a dirigirse a Merón con los rollos de la Torá, con bailes y cantos bajo una adornada jupá. En la tierra de Israel se acostumbra, principalmente los jóvenes, a encender fogatas.
Con el correr de las generaciones se trató de destacar la relación entre Moshe Rabenu y Rashbi. el 7 de Adar nacimiento y fallecimiento de Moshe, según la tradición, cae el mismo día en la semana que Lag baOmer (día de fallecimiento de Rashbi) y ese mismo día es el 4º día de la fiesta de Sucot que es el día de hushpizin de Moshe.
Las costumbres de las colectividades
Marruecos - Se acostumbra a realizar "hilula de rabí Shimon". En la sinagoga vendían velas o vasos de aceite en memoria de Rashbi y en recuerdo de rabí Meir Baal Hanes, así también como a los tanaitas, amoraitas y rabinos enterrados en Marruecos.
Gerva - En Lag baOmer y al día siguiente se realizan una "hilula rabati" en lugares sagrados de los judíos en la isla "Algariba". La santidad de Algariba es de una piedra traída del templo que está fija en el edificio. La hilula se centralizaba alrededor del gran candelabro de siete brazos - el candelabro de Rashbi - que estaba hecho de plata y bañado en oro. Este candelabro era llevado en una carreta por personas, que pagaban para llevarla durante un tramo del camino. Era llevada a casas particulares de los dirigentes de la comunidad y allí realizaban actos con cantos y bailes.
Babel - Realizaban actos de "hilula" y leían el "libro de hilula raba".
Persia - Los judíos de Persia acostumbraban en momentos de enfermedades realizar un juramento: si por el mérito de Rashbi el enfermo se curará, se realizará un banquete en honor a Rashbi en el día de su hilula - Lag baOmer.
[1] Los Gueonim (hebreo גְּאוֹנִים, singular gaón, גָּאוֹן), fueron los presidentes de las dos grandes academias judías en Babilonia, Sura y Pumbedita, y eran generalmente aceptados como líderes espirituales de la comunidad judía en todo el mundo durante la Temprana Edad Media, en contraste con el exilarca (Rosh Galuta), que era la autoridad secular reconocida por la autoridad dominante en Babilonia.
SIMJAT BAT
“Cuando nace una niña judía se festeja llevándola a la sinagoga, donde se recitan bendiciones y se le asigna el nombre que llevará. Durante el servicio religioso, los padres son llamados a la lectura de la Torá bendiciéndose tanto a la niña como a ellos”.
El pasado sábado 02 de mayo, se llevó a cabo el Simjat Bat de Eliana, hija de Vivi y Diego Gurevich y nieta de Graciela Lipovetzky, que recibió el nombre en hebreo de ORIT (pequeña luz) y por supuesto se festejó en nuestra comunidad bajo una jupa con amigos y parientes, lo cual le dio un alto grado de emotividad
¡¡¡¡ MAZAL TOV !!!!
ANTISEMITISMO EN LA ARGENTINA
Diario PÁGINA 12 - 03/05/09
EL CASO DEL RELATOR DE FÚTBOL ACUSADO DE ANTISEMITISMO LLEGÓ A LA DAIA
La historia podría ubicarse en ese campo de Marte en que se transformó el fútbol y que las pasiones exacerbadas llevaron hasta el descontrol. José Barenboim, ex juez de línea e instructor nacional de arbitraje, se cansó de leer y escuchar los comentarios de Gabriel Anello, el relator de fútbol de Ascenso –integra una terna para el premio Martín Fierro–, y decidió aportar elementos de prueba ante el Inadi y la DAIA que reproducen expresiones discriminatorias y violentas presuntamente realizadas por aquél.
El caso lo había explicado el denunciante en un encuentro público sobre violencia en el fútbol, del que participó como asistente y que se realizó en el auditorio de la Cámara de Diputados el pasado 24 de abril. El periodista, que conduce un programa nocturno en radio La Red y hace lo propio en las transmisiones de los partidos, le dijo a Página/12 que no quiere darle mucha trascendencia a la situación y se mostró sorprendido por ella.
Barenboim le envió a este diario la reproducción de los diálogos virtuales que mantuvo con el relator en Facebook. También, un contrapunto agraviante entre su hijo Roger, y el propio Anello, donde éste habría escrito una frase que constituye apología del nazismo: “Hitler debió haber vivido 10 años más para terminar la obra”. De ese modo, el relator, que se confiesa sin tapujos hincha del club Temperley, respondió a varios insultos del joven, según se desprende de los mensajes que intercambiaron.
El ex juez de línea de la AFA desaprueba la conducta de su hijo, pero la emprende contra Anello, a quien le escribió: “Estás más cerca de ser un barra brava del micrófono que un comentarista de fútbol”. En la noche del miércoles 23, el relator conducía su automóvil camino a la emisora donde tiene su programa Ascenso por la Red de lunes a viernes, de 0 a 1.30. En ese espacio se desempeña con conocidos colegas especializados en el tema como Eduardo Ramenzoni y Daniel Cascioli. Este periodista lo contactó a Anello en su celular y su primera reacción fue negar que tuviera una página en Facebook.
“No tengo idea de quién es Barenboim, sólo sé que es un ex árbitro. El día que me llegue la denuncia mis abogados tendrán que contestar. No sé qué decir, me sorprende esta situación. ¿Me van a meter preso porque haga la denuncia en el Inadi?”, se preguntó. (...)
El resto de la NOTA
EL CASO DEL RELATOR DE FÚTBOL ACUSADO DE ANTISEMITISMO LLEGÓ A LA DAIA
La historia podría ubicarse en ese campo de Marte en que se transformó el fútbol y que las pasiones exacerbadas llevaron hasta el descontrol. José Barenboim, ex juez de línea e instructor nacional de arbitraje, se cansó de leer y escuchar los comentarios de Gabriel Anello, el relator de fútbol de Ascenso –integra una terna para el premio Martín Fierro–, y decidió aportar elementos de prueba ante el Inadi y la DAIA que reproducen expresiones discriminatorias y violentas presuntamente realizadas por aquél.
El caso lo había explicado el denunciante en un encuentro público sobre violencia en el fútbol, del que participó como asistente y que se realizó en el auditorio de la Cámara de Diputados el pasado 24 de abril. El periodista, que conduce un programa nocturno en radio La Red y hace lo propio en las transmisiones de los partidos, le dijo a Página/12 que no quiere darle mucha trascendencia a la situación y se mostró sorprendido por ella.
Barenboim le envió a este diario la reproducción de los diálogos virtuales que mantuvo con el relator en Facebook. También, un contrapunto agraviante entre su hijo Roger, y el propio Anello, donde éste habría escrito una frase que constituye apología del nazismo: “Hitler debió haber vivido 10 años más para terminar la obra”. De ese modo, el relator, que se confiesa sin tapujos hincha del club Temperley, respondió a varios insultos del joven, según se desprende de los mensajes que intercambiaron.
El ex juez de línea de la AFA desaprueba la conducta de su hijo, pero la emprende contra Anello, a quien le escribió: “Estás más cerca de ser un barra brava del micrófono que un comentarista de fútbol”. En la noche del miércoles 23, el relator conducía su automóvil camino a la emisora donde tiene su programa Ascenso por la Red de lunes a viernes, de 0 a 1.30. En ese espacio se desempeña con conocidos colegas especializados en el tema como Eduardo Ramenzoni y Daniel Cascioli. Este periodista lo contactó a Anello en su celular y su primera reacción fue negar que tuviera una página en Facebook.
“No tengo idea de quién es Barenboim, sólo sé que es un ex árbitro. El día que me llegue la denuncia mis abogados tendrán que contestar. No sé qué decir, me sorprende esta situación. ¿Me van a meter preso porque haga la denuncia en el Inadi?”, se preguntó. (...)
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