"Y tú ordenarás a los hijos de Israel" (27:20)
PREGUNTA: ¿Por qué el nombre de Moshé no es mencionado en Parshat Tetzavé?
RESPUESTA: Moshé murió el séptimo día del mes de Adar, que usualmente cae durante la semana en que se lee Parshat Tetzavé. Dado que su deceso tuvo lugar durante esta semana, su nombre no es mencionado. Aún en un año bisiesto (de trece meses lunares), el Maguen Abraham (580:8) dice que aquellos que ayunan el siete de Adar deben ayunar en el primer Adar porque hay opiniones que dicen que el año en que murió Moshé fue un año bisiesto y que él murió en el primer Adar.
De acuerdo con Rabí Janina Bar Papa, Moshé nació en un año bisiesto en el primer Adar (Sotá 13 b). Por ello, dado que su nacimiento y su muerte ocurrieron exactamente el mismo día, podemos concluir que murió en el primer mes de Adar.
Alternativamente, cuando Hashem consideró aniquilar al pueblo judío por haber pecado con el becerro de oro, Moshé intercedió y dijo "Mejeini na misifreja asher katavta" --"Bórrame de Tu libro que has escrito" (32:32). Hashem respondió "Quienquiera haya pecado contra Mí lo borraré de Mi libro" y por ello no hubo razón para que Moshé fuera borrado. No obstante, un tzadik debe ser extremadamente cauteloso con cada palabra que pronuncia (ver Berajot 56 a).
Alternativamente, cuando los judíos pecaron con el eguel (becerro de oro), Hashem contempló la posibilidad de no seguir acompañando a los Bnei Israel y le dijo a Moshé: "Hine malaji ielej lefaneja" --"Mi ángel irá delante de ustedes" (32:34). Hashem quería que el ángel Mijael guiara al pueblo judío junto con Moshé. Moshé se rehusó a aceptar al ángel Mijael e insistió que Hashem mismo acompañara al pueblo judío (Rashi 33:15).
En Parshat Tetzavé hay 101 versículos y el siman (señal) para recordar esto es la palabra Mijael, que equivale numéricamente a 101. La Parshá en la que hay un remez (indicio) para Mijael no menciona el nombre de Moshé porque éste se rehusó a ir junto con Mijael.
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"Aceite puro de oliva, prensado para iluminación" (27:20)
PREGUNTA: Rashi explica que la primera gota de aceite prensada es la más fina, y ese aceite se usaba para encender la menorá. El aceite restante de la aceituna (que no era tan puro), era usado para menajot (ofrendas de alimentos). Normalmente uno usa el mejor aceite para cocinar y el más barato para quemar o iluminar. ¿Por qué en el Mishkan era al revés?
RESPUESTA: La menorá es el prototipo de la espiritualidad. Representa Torá y mitzvot, como declara el Rey Shlomó, "Ner mitzvá veTorá or" --"Una luminaria es una mitzvá y la Torá es luz" (Proverbios 6:23). Un Korbán Minjá (sacrificio) es comido, y representa las necesidades materiales y físicas de una persona.
Desgraciadamente hay personas que proclaman pobreza cuando tienen que gastar dinero para Torá y mitzvot, pero tienen abundancia de dinero cuando es para placeres personales. De la manera en que las cosas eran hechas en el Mishkan, podemos aprender las verdaderas prioridades. Para Torá y mitzvot uno debe gastar dinero y usar lo mejor y más puro. Para el placer personal, un judío debe practicar la restricción y aprender a conformarse con menos.
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"Y tú pondrás en el pectoral los Urim y los Tumim" (28:30)
PREGUNTA: ¿Qué eran los Urim y los Tumim y como operaban?
RESPUESTA: Los Urim y los Tumim eran dos inscripciones del Nombre Divino. Cuando Moshé estaba en el cielo estudiando la Torá, Hashem le reveló el secreto de cómo hacer los Urim y los Tumim. Sólo Moshé, a quien el secreto le fuera revelado, podía hacerlos y ponerlos en el pliegue del pectoral. Por lo tanto, en ningún lugar está escrito que nadie haya contribuido en hacer los Urim y los Tumim o alguna instrucción a los trabajadores sobre como hacerlos.
Sobre las 12 piedras del pectoral estaban escritos los nombres de las 12 tribus, los nombres de los patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov, y también las palabras (shivtei Ieshurún --tribus de Ieshurún (uno de los nombres dados al pueblo de Israel)). En cada piedra había seis letras, incluyendo el nombre de la tribu, por lo tanto, había 72 letras en total.
Cuando se traía un interrogante ante el Cohen Gadol, él meditaba en el Santo Nombre de los Urim. Esto provocaba que las letras sobre las piedras del pectoral se iluminaran o resaltaran. Estas letras formaban la respuesta a la pregunta. Sin embargo, dado que no estaban especialmente ordenadas, nuevamente el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) tenía que meditar en el Santo Nombre de los Tumim y entonces se le daba Ruaj Hakodesh --inspiración Divina --un nivel de profecía menor que aquel llamado "nevua" para ordenar las letras apropiadamente y transmitir la respuesta correcta.
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