PARASHAT HASHAVÚA: VAIKRÁ

Por la Rabina Daniela Szuster,
Congregación B´nei Israel, Costa Rica

Para que exista un verdadero diálogo, es necesario “contraernos” y escuchar a nuestro prójimo

Esta semana comenzaremos a leer el tercer libro de la Torá, el libro de Vaikrá. La parashá comienza diciendo: "Llamó él a Moshe y le habló Adonai, desde la Tienda de Reunión diciendo…" (Vaikrá 1:1). Es interesante que en elSéfer Torá, la letra "alef" de la palabra Vaikrá aparece más pequeña que el resto de las letras.

¿Qué significará esta diferencia? Tenemos varias explicaciones. Una es que, a pesar de que el Mishkán (Tabernáculo) fue construido y que, según cuenta la Torá, la Shjiná (presencia divina) habitó en este santuario, no puede haber un verdadero llamado de D”s a Moshé sino en la Tierra sagrada, en la tierra de Israel. Este comentario entiende la alef pequeña como un símbolo de que la relación entre D”s y Moshé no puede ser completa si no se desenvuelve en la Tierra del pueblo de Israel.

Según Rabeinu Iaacov ben Asher (Baal haturim), no quería Moshé que aparezca en la Torá Vaikrá sino Vaikar (sin la letra alef), queriendo con ello significar que el encuentro entre D”s y Moshé fue de casualidad y no hubo una verdadera intención por parte de D”s de llamarlo. D”s ordenó que se escribiera la palabra Vaikrá, queriendo decir que realmente D”s llamó a Moshé y que no fue casualidad. Como Moshé era muy humilde, no pudo con su genio, y puso la alef, aunque pequeñita.

Una tercera explicación dice que D"s llamó a Moshé para hablarle y esta alefen cuestión simboliza la actitud que tomó D"s en la conversación. éste hizo de Sí mismo un Tzimtzum, o sea que contrajo su presencia para poder darle un lugar a Moshé en dicho diálogo. De alguna manera, quiere enseñarnos cuál es la mejor manera de relacionarnos entre las personas. Sabemos que la comunicación es un fenómeno muy complejo entre seres humanos. La siguiente cita refleja un poco dicha dificultad:

Un hombre siente que su esposa no lo comprende. ¿Qué puede significar esto? Podría significar que él cree que ella no comprende que él se siente abandonado. O él puede creer que ella no comprende que él la ama. O bien podría ser que él cree que ella cree que él es mezquino, cuando él simplemente quiere ser cauteloso; que él es cruel, cuando él solo quiere mostrarse firme; que él es egoísta, cuando solo quiere evitar que lo usen de felpudo.

Su esposa puede sentir que él cree que ella cree que él es egoísta, cuando todo lo que ella quiere es que él sea un poco menos reservado. Ella puede creer que él cree que ella cree que él es cruel, porque ella siente que él siempre toma todo lo que ella dice como una acusación. Ella puede creer que él cree que la comprende, cuando ella en realidad cree que no ha empezado siquiera a verla como una persona real, y así sucesivamente. (Watzlawick, Beavin y Jackson, en “Teoría de la comunicación humana”, 91)

Este relato es un poco cómico, pero expresa una realidad que solemos vivir diariamente. Como seres humanos, no podemos vivir sin comunicarnos, pero nos cuesta bastante dialogar y hacernos entender. O no nos hablamos y hacemos miles de conjeturas o hablamos pero no nos escuchamos. Muchas veces nos ocurre que cuando estamos cara a cara, intentamos dialogar con nuestro prójimo, pero en realidad ese acto se convierte en un monólogo. Nos cuesta “contraernos”, como lo hizo D”s, y realmente escuchar lo que nuestro prójimo nos intenta decir.

Si bien es difícil dialogar, cuando lo logramos somos capaces de construir lazos de amor muy fuertes, que nos sostienen y nos permiten sentirnos amados.
Que el mensaje de la parashá de esta semana nos ayude a poder contraer nuestro orgullo y vanidad, y a ser capaces de dar un lugar a nuestro prójimo, pudiendo de este modo crear relaciones verdaderas, fuertes y sinceras de amor y de amistad.

¡Shabat Shalom!
Rabina Daniela Szuster